ИОАНН ПАВЕЛ II

По окончании конклава И. П. обратился к кардиналам с речью, изложив основные задачи, к-рые он считал нужным решить на Папском престоле: продолжение церковных преобразований в духе решений II Ватиканского Собора, обновление католич. Церкви в связи с нуждами совр. мира, содействие христ. единству, деятельность по укреплению мира и справедливости между народами. 4 марта 1979 г. папа выпустил 1-ю энциклику «Redemptor hominis», где среди целей понтификата обозначил защиту идей христ. гуманизма и прав человека (Redemptor hominis. 8). Следуя утвержденному на II Ватиканском Соборе принципу коллегиальности, И. П. подчеркнул, что «пути обновления» католич. Церкви будут вырабатываться им совместно с «единодушной позицией епископской коллегии» в форме синода епископов. За время понтификата И. П. провел 6 общих ассамблей Всемирного синода епископов (в 1980, 1983, 1987, 1990, 1994 и 2001) и 1 чрезвычайную ассамблею (в 1985 в связи с 20-летием окончания II Ватиканского Собора), а также ввел в практику проведение специальных (национальных и региональных) ассамблей синода епископов - Нидерландов (1980), Европы (1991 и 1999), Африки (1994), Ливана (1995), Америки (1997), Азии (1998), Океании (1998). Итоги большинства синодов сформулированы И. П. в 13 постсинодальных апостольских обращениях: «Catechesi tradendae» от 16 окт. 1979 г. (по итогам IV ассамблеи синода епископов 1977) - о совр. формах катехизации; «Familiaris consortio» от 22 нояб. 1981 г.- о задачах христ. семьи; «Reconciliatio et paenitentia» от 2 дек. 1984 г.- о совр. понимании греха и о покаянии; «Christifideles laici» от 30 дек. 1988 г.- о призвании и миссии мирян; «Pastores dabo vobis» от 25 марта 1992 г.- о подготовке священников в совр. условиях; «Ecclesia in Africa» от 14 сент. 1995 г.- о деятельности по евангелизации Африки к 2000 г.; «Vita consecrata» от 25 марта 1996 г.- о современной миссии институтов посвященной жизни; «Une esperance nouvelle pour le Liban» от 10 мая 1997 г.- о совр. ситуации в католич. Церкви Ливана; «Ecclesia in America» от 22 янв. 1999 г.- о путях обращения Америки, общности и солидарности американских католиков; «Ecclesia in Asia» от 6 нояб. 1999 г.- о христианской миссии любви и служения в Азии; «Ecclesia in Oceania» от 22 нояб. 2001 г.- о христианской жизни народов Океании; «Ecclesia in Europa» от 28 июня 2003 г.- о Христе как источнике надежды для Европы; «Pastores Gregis» от 16 окт. 2003 г.- о современном служении епископов.

Иоанн Павел II, папа Римский. Фотография. 1978 г.

Выполняя пожелание чрезвычайной ассамблеи Всемирного синода епископов 1985 г. о составлении нового Катехизиса Римско-католической Церкви, адаптированного к учению II Ватиканского Собора, в 1986 г. И. П. организовал комиссию из 12 кардиналов и епископов по подготовке текста. Апостольской конституцией «Fidei depositum» от 11 окт. 1992 г. папа обнародовал новый Катехизис Католической Церкви на франц. языке, а апостольским посланием «Laetamur magnopere» от 15 авг. 1997 г. утвердил его офиц. текст в виде лат. типического издания (editio typica).

25 янв. 1983 г. апостольской конституцией «Sacrae disciplinae leges» И. П. обнародовал новый Кодекс канонического права Римско-католической Церкви (см. Codex iuris canonici), в к-ром учитывались доктринальные и структурно-иерархические изменения, принятые II Ватиканским Собором, и motu proprio «Recognito Iuris Canonici Codice» от 2 янв. 1984 г. учредил папскую комиссию по интерпретации Кодекса канонического права. Становление совр. системы католич. канонического права завершилось утверждением Кодекса канонов Восточных католических Церквей (Codex canonum Ecclesiarum Orientalium), обнародованного 18 окт. 1990 г. апостольской конституцией «Sacri canones».

Продолжая реформирование Римской курии, начатое в 1967 г. папой Павлом VI, И. П. учредил неск. новых декастерий, в т. ч. папский совет по делам семьи (1981) и папский совет по культуре (1982). После вступления в силу нового Кодекса канонического права с апр. 1984 г. папа готовил общую реформу курии, утвержденную апостольской конституцией «Pastor bonus» (28 июня 1988). Ведомства Римской курии были поделены на 3 типа (конгрегации, советы, трибуналы), ряд секретариатов и папских комиссий получили статус папских советов (в т. ч. по содействию христ. единству, по межрелиг. диалогу, по толкованию законодательных текстов, по массовым коммуникациям, по пастырству среди работников здравоохранения). Motu proprio «Inde a pontificatus» от 25 марта 1993 г. папский совет по культуре был объединен с папским советом по делам неверующих.

Motu proprio «Quo civium iura» от 21 нояб. 1987 г. И. П. внес изменения в судебное законодательство государства-города Ватикан, а motu proprio «Nel supplemento» от 26 нояб. 2000 г. утвердил его новый Основной закон (La nuova legge fondamentale dello Stato della Città del Vaticano), вступивший в силу 22 февр. 2001 г. Для регулирования трудовых отношений служащих Римской курии и Ватикана motu proprio «Nel primo anniversario» от 1 янв. 1989 г. была учреждена кадровая служба Папского престола (Ufficio del Lavoro della Sede Apostolica); также папа создал Пенсионный фонд для выплаты пенсий служащим Римской курии и структур Ватикана (motu proprio «La preoccupazione» от 8 сент. 1992) и утвердил новый пенсионный регламент (motu proprio «Adnexa» от 15 дек. 2003). 3 марта 1988 г. по требованию папы был впервые обнародован годовой финансовый отчет Папского престола. В 1983 г. И. П. благословил создание Ватиканского телевизионного центра (Centro Televisivo Vaticano), в 1991 г.- Ватиканской информационной службы (Vatican Information Service), 25 дек. 1995 г. впервые передал рождественское благословение urbi et orbi через Интернет; 24 марта 1997 г. был создан офиц. сайт Папского престола. 21 мая 1988 г. И. П. открыл в Ватикане приют для бездомных «Dono di Maria», вверенный сестрам милосердия Матери Терезы (см. Тереза Калькуттская). 13 мая 1994 г. на территории Ватикана по инициативе папы учрежден небольшой жен. мон-рь Девы Марии «Mater Ecclesiae», сестры которого ведут затворническую жизнь, посвященную молитвам за всех католиков.

Иоанн Павел II, папа Римский, с Матерью Терезой. Фотография. 80-е гг. XX в.

22 февр. 1996 г. апостольской конституцией «Universi Dominici gregis» И. П. внес изменения в правила проведения конклавов, допустив в определенных обстоятельствах избрание Римского папы простым большинством голосов и разрешив кардиналам проживать во время конклава вне Сикстинской капеллы - в гостинице на территории Ватикана, т. н. Доме св. Марфы (Domus S. Marthae). Продолжая политику папы Павла VI по интернационализации Римской курии, И. П. назначал префектами конгрегаций и председателями папских советов представителей разных национальностей, добившись значительного сокращения среди них числа итальянских кардиналов и прелатов. В 1979-2003 гг. папа провел 9 консисторий, на которых возвел в кардинальское достоинство 231 чел.; для совместного решения наиболее важных адм. вопросов ввел в практику созыв чрезвычайных консисторий или пленарных ассамблей Коллегии кардиналов (созывались в 1979, 1982, 1985, 1991, 1994 и 2001 для обсуждения реформ Римской курии, канонического права, экономической системы Папского престола и преодоления финансовых трудностей, проблем биоэтики и распространения сект, подготовки и проведения «Великого юбилея 2000 г.»).

И. П. учредил и преобразовал более 600 архиеп-ств и еп-ств, назначил более 3,5 тыс. епископов, ввел новые правила совершения визитации Рима епископами (см. Ad limina apostolorum), что позволило им более подробно обсуждать с папой и членами Римской курии текущие дела католич. Церкви в разных регионах. Укреплению связей с поместными католич. Церквами и развитию католич. миссионерства способствовали пастырские визиты и паломничества И. П.: за годы понтификата он посетил 129 стран Европы, Сев. и Юж. Америки, Африки, Азии и Океании. По прибытии в страну папа прикладывался к земле, следуя правилу католич. св. Жана Мари Вианнея, показывавшего этим присутствие Бога среди людей посещавшегося места. Исполняя обязанности примаса Италии, И. П. совершил 146 визитов в города и регионы страны. В 1986 г. учредил должность генерального секретаря итал. епископской конференции и назначил еп. Камилло Руини, к-рому поручил разработку действий по евангелизации Италии. По примеру папы Иоанна XXIII для обсуждения дел итал. католицизма И. П. провел 2-й Римский синод (3 окт. 1992 - 29 мая 1993). В качестве епископа Римского диоцеза посетил 317 из 333 рим. приходов. Апостольской конституцией «Ecclesia in Urbe» от 1 янв. 1998 г. И. П. установил новые нормы деятельности генерального викариата Рима. С 4 апр. 1980 г. одной из особенностей пастырского служения И. П. стало проведение индивидуальной исповеди верующих, пришедших утром Великой пятницы в базилику св. Петра.

Находясь на Папском престоле, И. П. осуществил ряд важных преобразований обрядовой и пастырской сторон жизни Римско-католической Церкви. Апостольской конституцией «Scripturarum Thesaurus» от 25 апр. 1979 г. им была утверждена в качестве офиц. библейского текста «Новая Вульгата» - новый лат. перевод Библии, учитывавший последние открытия в области библеистики (см. Вульгата).

Папа уделял особое внимание Евхаристии и практическим моментам ее совершения с учетом проведенной после II Ватиканского Собора литургической реформы (см. Novus ordo). Ввиду распространившихся после соборных реформ среди католич. клириков и мирян взглядов на Евхаристию, близких к протестантским, а также злоупотреблений при ее совершении И. П. в энциклике «Redemptor hominis», в апостольских посланиях «Dominicae cenae» от 24 февр. 1980 г., «Vicesimus quintus annus» от 4 дек. 1988 г., «Spiritus et sponsa» от 4 дек. 2003 г. и в энциклике «Ecclesia de Eucharistia» от 17 апр. 2003 г. подтвердил традиц. католич. учение о реальном присутствии Христа в Св. Дарах, понимание Евхаристии как Жертвы, а ее совершителя как действующего «in persona Christi», признав недопустимыми совместное участие в Евхаристии христиан разных конфессий (интеркоммунион) и произвольные переделки богослужебных чинопоследований. 10 апр. 2000 г. папа утвердил текст 3-го офиц. издания Римского Миссала (изд. в 2002). С целью побудить всех католиков к размышлению о тайне Евхаристии и об особом почитании Св. Даров апостольским посланием «Mane nobiscum Domine» от 7 окт. 2004 г. И. П. объявил о проведении «года Евхаристии» (окт. 2004 - окт. 2005). Апостольским посланием «Dies Domini» от 31 мая 1998 г. папа выразил сожаление о повсеместно распространившемся обычае устраивать «уик-энды» (гл. обр. состоящие из культурных, политических и спортивных мероприятий) и напомнил об обязанности католиков соблюдать воскресенье, участвуя в воскресной Евхаристии.

Стремясь противостоять начавшемуся после II Ватиканского Собора упадку покаянной дисциплины (преобладанию практики общей исповеди, неверным трактовкам понятия греха нек-рыми теологами), папа выпустил постсинодальное апостольское обращение «Reconciliatio et paenitentia», где представил богословско-этический анализ греховности человека как проявления свободы его личности, в связи с чем указал на необходимость совершения индивидуальной исповеди. В motu proprio «Misericordia Dei» от 2 мая 2002 г. папа еще раз подтвердил требование совершать общую исповедь лишь в случае серьезной необходимости, уточнив ее нормы, а также напомнил, что традиц. католич. учение о 3 основных действиях в таинстве Покаяния (сокрушения о грехе, исповедания грехов, удовлетворения за грехи) является свидетельством личностного аспекта этого таинства, подразумевающего конкретные действия со стороны кающегося перед совершителем таинства (епископом или пресвитером).

Важным изменением, внесенным И. П. в молитвенную практику Римско-католической Церкви, стало реформирование молитвы Розария. Для сохранения этой практики зап. благочестия, испытавшей определенный упадок после соборных реформ, папа издал апостольское послание «Rosarium Virginis Mariae» от 16 окт. 2002 г., к-рым внес в цикл Розария т. н. светлые тайны (размышления о Крещении Христа, брачном пире в Кане Галилейской, проповеди Христа, Преображении на горе Фавор и Тайной вечери), и провозгласил проведение «года Розария» (окт. 2002 - окт. 2003). 30 апр. 2000 г. папа установил праздник Божественного милосердия, отмечаемый во 2-е воскресенье после Пасхи.

Апостольской конституцией «Divinus magister perfectionis» от 25 янв. 1983 г. И. П. реформировал процессы беатификации и канонизации в католич. Церкви, изменив юридический характер расследования дел, упразднив участие в них т. н. блюстителя веры (promotor fidei, «адвокат диавола») и передав 1-ю стадию расследования в ведение местных правящих епископов (ординариев). Во многом из-за упрощения норм проведения расследований и процессов, а также по причине большого числа исповедников и мучеников, пострадавших за веру в ХХ в., в понтификат И. П. состоялось наибольшее количество беатификаций и канонизаций. Папой были проведены 51 церемония канонизации (к лику католич. святых были причислены 482 чел., в т. ч. францисканец пресв. Максимилиан Кольбе, Адам Хмелевский, польск. кор. Ядвига, Тереза Бенедикта Креста (см. Штайн Эдит), польск. кор. Кунигунда, Фаустина Ковальская, Пио из Пьетрельчины (падре Пио), кард. Алоизий Степинац, пресв. Хосемария Эскрива де Балагер и др.) и 147 церемоний беатификации (к лику блаженных Римско-католической Церкви были причислены 1338 чел., в т. ч. Джованни да Фьезоле (см. Фра Анджелико), Иоанн Дунс Скот, кард. Альфредо Ильдефонсо Шустер, Римские папы Пий IX и Иоанн XXIII, экзарх рус. католиков визант. обряда пресв. Леонид Фёдоров, Тереза Калькуттская и др.). Апостольским посланием «Divini amoris scientia» от 19 окт. 1997 г. папа присвоил титул Учителя католич. Церкви (см. Doctor Ecclesiae) католич. св. Терезе из Лизьё (Терезе Младенца Иисуса и Св. Лика). 31 дек. 1980 г. апостольским посланием «Egregiae virtutis» И. П. провозгласил небесными покровителями Европы наряду с прп. Венедиктом Нурсийским святых Кирилла и Мефодия, а 1 окт. 1999 г. motu proprio «Spes aedificandi» назвал небесными сопокровительницами Европы католич. святых Биргитту Шведскую, Екатерину Сиенскую и Терезу Бенедикту Креста. Motu proprio «E sancti Thomae Mori» от 31 окт. 2000 г. католич. св. Томас Мор был объявлен небесным покровителем гос. и политических деятелей.

Иоанн Павел II, папа Римский. Фотография. 90-е гг. XX в.

Уделяя внимание священническому служению в совр. католич. Церкви, в канун Великого четверга папа ежегодно издавал послания пресвитерам всего мира, в к-рых рассматривал различные стороны их призвания и связанные с ним насущные проблемы. В 1-м послании, от 8 апр. 1979 г., где в т. ч. была подтверждена неизменность католич. учения о целибате духовенства, папа негативно оценил увеличение числа священников, желавших сложить с себя сан, подчеркнув жертвенность священнического служения и связанную с этим необходимость следовать принятым обетам до конца жизни. По поручению И. П. 14 окт. 1980 г. префект Конгрегации вероучения кард. Франьо Шепер обнародовал циркулярное письмо о диспенсации от целибата и нормах утраты статуса клирика, согласно к-рому значительно усложнялась процедура сложения сана. В постсинодальном апостольском обращении «Pastores dabo vobis» папа обратил внимание на важность качественного всестороннего образования пресвитеров, от которого, с его т. зр., зависит готовность принятия рукоположения и обдуманность этого шага.

Пути преодоления кризиса монашеских призваний и обновления монашеской жизни И. П. изложил в апостольских обращениях «Redemptionis donum» от 25 марта 1984 г. и «Vita consecrata», предложив понимание монашества как искупительного и милосердного служения по освящению всего мира, призыва к его совершенствованию. Одобряя возникновение новых форм посвященной жизни, в т. ч. особых миссионерских и пастырских структур, 28 нояб. 1982 г. папа учредил 1-ю личную прелатуру для Священнического братства Св. Креста (см. «Opus Dei»). В 1982 г. для проведения реформы в ордене иезуитов И. П. сместил генерального настоятеля пресв. П. Аррупе-и-Гондра и добился избрания его преемником пресв. П. Х. Колвенбаха, при к-ром целью деятельности ордена было провозглашено служение Церкви в деле экуменизма и межрелигиозного диалога, работа с неверующими и защита прав человека.

Совр. католич. учение о мирянах и концепция новых форм их деятельности в католич. Церкви (см. Апостольство мирян) изложены в постсинодальном апостольском обращении «Christifideles laici». Относя к числу главных достижений II Ватиканского Собора разработку учения о Народе Божием и об участии каждого христианина в священническом, пророческом и царском служении Христа (CVatII. LG. 31), папа напоминал о возможности «возрастания в святости», открытой для каждого христианина, какой бы ни была его «обычная», повседневная жизнь. Учитывая кризис веры в совр. мире, И. П. считал, что основной миссией мирян стала «новая евангелизация» секулярного общества. Миссионерской природе Церкви, целям и направлениям совр. христ. миссии папа посвятил энциклику «Redemptoris missio» от 7 дек. 1990 г., где также повторил призыв к «новой евангелизации» народов и обществ, отошедших от христ. веры, и к неустанной проповеди Евангелия «ad gentes» - народам, где до сих пор христианство не получило распространения.

Браку и семейным отношениям, к-рые оставались одной из наиболее важных тем для И. П., было посвящено постсинодальное апостольское обращение «Familiaris consortio», развивавшее соответствующие положения пастырской конституции II Ватиканского Собора «Gaudium et spes». В апостольском обращении подчеркнуто значение свободы и любви супругов как фундамента для построения христ. семьи и гармоничных семейных отношений, позволяющих преодолеть совр. социальные вызовы (тенденции к независимости супругов во взаимоотношениях, отрицание авторитета родителей, рост разводов, распространение абортов и контрацепции). Следуя курсу энциклики папы Павла VI «Humanae vitae», использование контрацептивных препаратов И. П. назвал «манипулированием человеческой сексуальностью», которое унижает брак и лишает супругов «всецелого дарования себя другому» (Familiaris consortio. 32). Папа подтвердил неизменность католич. учения о нерасторжимости брака, запретив вновь вступившим в брак разведенным католикам участвовать в таинстве Евхаристии и призвав их жить подобно брату и сестре. По поручению И. П. 22 окт. 1983 г. папский совет по делам семьи обнародовал «Хартию прав семьи», где провозглашались права человека на свободный выбор семейного положения, права супругов на создание семьи и решение о времени рождения и количества детей, преимущественные и неотъемлемые права родителей на воспитание ребенка, декларировалось уважение к человеческой жизни с момента зачатия. Апостольской конституцией «Magnum matrimonii sacramentum» от 7 окт. 1982 г. папа учредил при папском Латеранском ун-те папский ин-т исследований брака и семьи (см. в ст. Институты и факультеты папские). В 1979-1984 гг. И. П. во время общих еженедельных аудиенций провел 130 катехизационных бесед, посвященных «теологии тела» - рассмотрению христ. взгляда на человеческую сексуальность (впосл. изд. отдельной кн. «Mężzczyzna i niewiastą stworzył ich», 1986).

Темам защиты человеческой жизни, ее достоинства и прав с момента зарождения до естественной смерти были посвящены инструкция Конгрегации вероучения «Donum vitae» от 22 февр. 1987 г. и энциклика папы «Evangelium vitae» от 25 марта 1995 г. В энциклике И. П. особо отметил глубокий нравственный упадок совр. общества, где получила распространение «культура смерти» - стремление к успеху и материальному благополучию за счет избавления от любых проблем, связанных с заботой о детях, о больных, об инвалидах и о стариках, что выражается в распространении абортов, контрацепции, стерилизации, в требованиях законодательного разрешения эвтаназии. Для исследования и этического анализа проблем медицины и биоэтики 11 февр. 1994 г. И. П. основал папскую академию в защиту жизни (см. ст. Академии папские). В связи с ростом в кон. ХХ в. общественно-политических движений, основывавшихся на идеологии феминизма, в апостольском послании «Mulieris dignitatem» от 15 авг. 1988 г. И. П. счел нужным изложить взгляд на равное достоинство женщин и мужчин. Признав равные с мужчинами права женщин в социальной сфере, папа, основываясь на различии между муж. и жен. природой (особенно в свете материнства), назвал ошибочной совр. тенденцию к «маскулинизации» женщин, присвоению ими характерных муж. черт, противоположных жен. «своеобразию». Об особой роли женщины в жизни и миссии Церкви говорится и в апостольском послании «Ordinatio sacerdotalis» от 22 мая 1994 г., в котором папа подтвердил учение Церкви о предназначении священнического сана только для мужчин. Отдельные аспекты семейных отношений и разнообразного служения мирян в Церкви и в современном мире были затронуты в посланиях «К семьям» (от 2 февр. 1994), «К детям» (от 13 дек. 1994), «К женщинам» (от 29 июня 1995), «К людям искусства» (от 4 апр. 1999), «К пожилым людям» (от 1 окт. 1999). 1 окт. 1986 г. Конгрегация вероучения посланием «Homosexualitatis problema» осудила попытки оправдания гомосексуализма, заявив о его абсолютной недопустимости с нравственной т. зр. (AAS. 1987. Vol. 79. P. 543-554). 31 июля 2003 г. Конгрегация вероучения призвала исключить «всякую несправедливую дискриминацию» лиц, имеющих гомосексуальную направленность, но указала, что юридическое признание гомосексуальных союзов противоречит принципам защиты брака и семьи (AAS. 2004. Vol. 96. P. 41-49).

К числу нововведений, предложенных папой, относится проведение Всемирных дней католич. молодежи (англ. World Youth Day), идея к-рых была высказана им во время международной молодежной встречи в Риме (30-31 марта 1985). При И. П. состоялись Всемирные дни католич. молодежи в Буэнос-Айресе (1987), Сантьяго-де-Компостеле (1989), Ченстохове (1991), Денвере (1993), Маниле (1995), Париже (1997), Риме (2000) и Торонто (2002), собиравшие от неск. сот тыс. до 5 млн участников со всего мира.

Для законодательного оформления реформы католич. образования, проведенной в соответствии с положениями декларации II Ватиканского Собора о христ. воспитании «Gravissimum educationis», папа издал апостольские конституции «Sapientia christiana» от 15 апр. 1979 г. и «Ex corde Ecclesiae» от 15 авг. 1990 г. В них было определено, что преподавание и исследования в католич. вузах должны проводиться в соответствии с научными методами и принципом академической свободы, но с уважительным отношением к христ. вероучению. Конституция «Sapientia christiana» предоставила возможность свободного поступления в католич. вузы всем, кто имеют среднее образование, независимо от вероисповедания и пола.

Развивая диалог с совр. наукой, 10 нояб. 1979 г. папа возглавил мероприятия в Папской АН по случаю 100-летия А. Эйнштейна, во время к-рых он выступил с инициативой пересмотра осуждения Г. Галилея, выразив надежду, что «теологи, ученые и историки, вдохновленные идеей подлинного сотрудничества, глубже изучат дело Галилея и, откровенно признав несправедливости, с какой бы стороны они ни исходили, положат конец недоверию, которое по-прежнему существует в сознании многих и мешает плодотворному взаимодействию науки и веры» (Discorsi dei Papi alla Pontificia Accad. d. Scienze (1936-1993). Vat., 1994. P. 165). Учрежденная папой 3 июня 1981 г. «комиссия по изучению дела Птолемея-Коперника» Папской АН 31 окт. 1992 г. представила И. П. доклад, открыто признавший «ошибку Церкви», допущенную при осуждении Галилея и его взглядов на устройство Солнечной системы. 22 окт. 1996 г. И. П. в обращении к пленарному заседанию Папской АН подтвердил положения энциклики папы Пия XII «Humani generis» (1950) относительно теории эволюции Ч. Дарвина, где заявлялось о допущении Церковью гипотезы о происхождении тела человека от др. живых существ при условии, что позиция христ. теологии о сотворении Богом души человека остается неизменной (AAS. 1997. Vol. 89. P. 186-190). Отсутствие противоречий между верой и разумом и необходимость единства науки и религии И. П. особо подчеркнул в энциклике «Fides et ratio» от 14 сент. 1998 г.

Папа придавал особое значение наступлению нового тысячелетия и относил подготовку католической Церкви к «Великому юбилею 2000 г.» к главным целям своего понтификата. В апостольском послании «Tertio millennio adveniente» от 10 нояб. 1994 г. И. П. предложил богословско-пастырскую программу подготовки к «Великому юбилею 2000 г.», заключавшуюся в т. ч. в усилении экуменической деятельности. Начало юбилея папа провозгласил буллой «Incarnationis mysterium» от 29 нояб. 1998 г., в к-рой указал на покаянную природу празднования юбилея и объявил о предоставлении индульгенций, восстановив их широкое употребление в Римско-католической Церкви. 12 марта 2000 г., в 1-е воскресенье Великого поста, во время мессы в соборе св. Петра И. П. впервые в истории возглавил церемонию покаяния за грехи, совершенные католич. Церковью в прошлом. Во время церемонии кардиналы и архиепископы Римской курии зачитали исповедание грехов «сынов Церкви», отнеся к ним «неевангельские методы служения Истине» (инквизицию, религ. войны, крестовые походы), расколы среди христиан, преследования евреев, нарушение мира между народами, презрение к правам, культурам и религиям народов мира, принижение достоинства женщин, злоупотребления в отношении детей и бедных. В ходе юбилейных торжеств И. П. совершил паломничество на гору Синай (24-26 февр.) и на Св. землю (20-26 марта), возглавил посвященное памяти христ. мучеников и исповедников ХХ в. экуменическое богослужение в рим. Колизее (7 мая), а также проведение отдельных праздничных мероприятий для представителей различных социальных групп. Чтобы побудить верующих к делам милосердия, 15 июня 2000 г. И. П. организовал обед с 200 рим. бедняками и бездомными, а 9 июля 2000 г. посетил рим. тюрьму «Regina Coeli». В 2000 г. в Риме побывало ок. 27 млн паломников, в т. ч. ок. 2 млн участников Всемирного дня молодежи. В апостольском послании «Novo millennio ineunte» от 6 янв. 2001 г., к-рым завершался «Великий юбилей 2000 г.», папа изложил «пастырский план на третье тысячелетие» для католич. Церкви: верность Евангелию и изучение Свящ. Писания, постоянное стремление к достижению личной святости, преодоление секуляризации совр. мира молитвой и «возрастанием в духовности» (через посещение воскресных месс, частые исповеди, совершение дел милосердия и благотворительности), экуменическое стремление к воссоединению с др. христ. конфессиями и продолжение межрелиг. диалога, участие в решении проблем экологии, мира и защиты прав человека.

И. П. во многом удалось преодолеть кризисные явления в Римско-католической Церкви после II Ватиканского Собора, что, однако, не привело к исчезновению противоречий и разделений внутри католич. Церкви. Одними из первых таких явлений, с к-рыми столкнулся И. П. после избрания на Папский престол, стали радикальные течения т. н. освобождения теологии в странах Лат. Америки, к-рые пытались соединить христ. вероучение с методологией диалектического материализма и теорией классовой борьбы К. Маркса. Во время визита в Мексику в янв. 1979 г. папа отверг предложенный «теологией освобождения» образ Христа как революционера, боровшегося за социальную справедливость, указав, что политическое, экономическое и социальное освобождение не совпадает с христ. спасением. В нач. 80-х гг. ХХ в. конфронтация между сторонниками и противниками «теологии освобождения» усилилась и в ряде стран (особенно в Сальвадоре и Никарагуа) дошла до кровавых столкновений. В послании епископам Никарагуа от 29 июня 1982 г. И. П. осудил «народную церковь» - «базовые общины» (Comunidades Eclesiais de Base) сторонников «теологии освобождения», вышедшие из подчинения местного епископата. Папа запретил «теологам освобождения» католич. пресвитерам Ф. Карденалю, Э. Карденалю и М. д'Эското Брокману продолжать работу в сандинистском правительстве Никарагуа (они не подчинились требованию папы и в 1984 были отстранены от священнослужения). 4 марта 1983 г. при фактической поддержке сандинистского правительства многочисленная группа последователей «народной церкви» попыталась сорвать папскую мессу в Манагуа. Данные события во многом повлияли на выпуск Конгрегацией вероучения инструкции «Libertatis nuntius» от 6 авг. 1984 г. о некоторых аспектах «теологии освобождения», где ряд ключевых моментов этой богословской системы признавался несовместимым с католич. вероучением (AAS. 1984. Vol. 76. P. 876-909). В др. инструкции Конгрегации вероучения - «Libertatis conscientia» от 22 марта 1986 г.- о христ. свободе и освобождении офиц. социальное учение католич. Церкви было противопоставлено радикальным принципам «теологии освобождения» (AAS. 1987. Vol. 79. P. 554-599).

Иоанн Павел II, папа Римский, и кард. Йозеф Ратцингер. Фотография. 1978 г.

Папа упорядочил характерную для католич. Церкви послесоборного периода свободу в выражении богословских мнений, положив начало применению различных дисциплинарных санкций против католич. теологов, излагавших положения, противоречащие католич. вероучению. Значительную роль в интерпретации решений II Ватиканского Собора и формулировании позиции Папского престола по проблемам совр. теологии сыграл кард. Йозеф Ратцингер (с 19 апр. 2005 папа Римский Бенедикт XVI), назначенный И. П. 25 нояб. 1981 г. префектом Конгрегации вероучения. 3 апр. 1979 г. с одобрения папы Конгрегация вероучения осудила соч. «Quand je dis Dieu» (Когда я говорю «Бог», 1977) франц. доминиканца пресв. Ж. Пойе, в к-ром выражались сомнения в Искупительной Жертве Христа и Его Воскресении, всеобщем воскресении мертвых и реальном присутствии Христа в Евхаристии. После II Ватиканского Собора Пойе стал 1-м теологом, на которого вслед за осуждением книги было наложено взыскание в виде запрета публичного совершения богослужений и проповедей. В том же году конгрегация завершила рассмотрение дела швейцар. теолога пресв. Х. Кюнга, обвинявшегося в «отличных от вероучения Римско-католической Церкви взглядах» на единосущие Христа Богу Отцу, приснодевство Пресв. Девы Марии, пресуществление Св. Даров и папскую безошибочность (непогрешимость) в вопросах веры и морали. После отказа Кюнга пересмотреть свои взгляды 15 дек. 1979 г. Конгрегация вероучения декларацией «Christi Ecclesia» объявила, что в своих работах он «нарушил целостность истины католической веры», и лишила его звания профессора католич. теологии (AAS. 1980. Vol. 72. P. 92). В 1979-1986 гг. конгрегация проводила собеседования с голл. доминиканцем пресв. Э. Шиллебеексом, одним из ведущих богословов II Ватиканского Собора. В кн. «Jezus: Het verhaal van een levende» (Иисус: история жизни, 1974) он развивал построения «Голландского катехизиса», отказавшись от буквального понимания приснодевства Богородицы и телесного воскресения Христа, а в книгах «Kerkelijk ambt» (Служение в Церкви, 1980) и «Pleidooi voor mensen in de Kerk» (Призвание в Церковь, 1985) предлагал протестант. толкование священства, допускавшее возможность совершения Евхаристии мирянами. После безуспешных попыток добиться от Шиллебеекса согласования высказанных им утверждений с католич. вероучением 15 сент. 1986 г. кард. Й. Ратцингер опубликовал поддержанное И. П. заявление, в к-ром экклезиологические концепции Шиллебеекса были названы «противоречащими учению Церкви» (AAS. 1987. Vol. 79. P. 221-223).

Руководствуясь пастырской направленностью II Ватиканского Собора, папа и кард. Й. Ратцингер старались, как правило, избегать жестких канонических прещений (отстранения от священнослужения, отлучения) по отношению к католич. теологам, ограничиваясь осуждением воззрений, несогласных с католич. вероучением и документами Папского престола, и лишением права преподавать католич. теологию (помимо Кюнга подобной мере были подвергнуты теологи амер. Ч. Карран, франц. Ж. Дюпюи, итал. Л. Сартори, нем. Э. Древерманн и др.). Тем не менее 6 янв. 1989 г. более 200 католич. теологов из Германии, Австрии, Швейцарии и Нидерландов подписали «Кёльнскую декларацию» (Kölner Erklärung), в к-рой изгнание «оппозиционных» теологов из католич. ун-тов и с фак-тов было названо «опасным вмешательством в свободу исследования», являвшуюся большим достижением II Ватиканского Собора. Теологи обвинили И. П. в авторитарных действиях и в попытке восстановить «римский централизм», подразумевая назначение на кафедры епископов, не получивших поддержки у местного духовенства. В «Кёльнской декларации» отрицалась обязанность католиков полностью следовать папским энцикликам и посланиям, особенно посвященным медико-антропологическим темам (напр., регулированию рождаемости). В 1989-1990 гг. солидарность с «Кёльнской декларацией» выразили 157 франц. и 63 итал. теолога. В ответ на эти выступления 24 мая 1990 г. кард. Й. Ратцингер издал инструкцию о призвании теолога «Donum veritatis», где подчеркнул, что свобода теологического исследования осуществляется в рамках веры Церкви, к-рую преподаватели богословия, философии и «дисциплин, имеющих отношение к вере и нравственности» декларируют при вступлении в должность «Исповеданием веры» и «Присягой на верность» (CIC. 833), поэтому они обязаны следовать не только «безошибочному учению Церкви», но и «обычному учительству», в т. ч. излагаемому папой и Конгрегацией вероучения (AAS. 1990. Vol. 82. P. 1550-1570). 30 мая 1997 г. И. П. утвердил «Agendi ratio» (обнародована 29 июня) - процедуру богословского анализа работ, положения к-рых вызывают подозрения в несоответствии католич. вероучению (AAS. 1997. Vol. 89. P. 830-835). В процедуру включались длительная экспертиза, диалог с автором и его увещание; в случае непослушания и отказа пересмотреть признанные ошибочными положения допускалось применение разных канонических санкций, вплоть до отлучения в силу факта (latae sententiae) ереси, отступничества или раскола. 18 мая 1998 г. И. П. motu proprio «Ad tuendam fidem» внес в каноническое право нормы, обязывающие всех католиков принимать как «торжественное», так и «обычное учительство» Папского престола (CIC. 750 § 2; CCEO. 598 § 2). В большинстве случаев эти меры были проигнорированы католиками-«прогрессистами», продолжавшими требовать проведения радикальных изменений в католич. Церкви (отмены целибата, разрешения разводов, использования контрацепции, допущения женщин к рукоположению, упрощения богослужебных чинов и т. д.).

И. П. прилагал усилия к примирению с Папским престолом сторонников католич. традиционализма, основная часть к-рых была связана с движением архиеп. Марселя Лефевра и созданного им Священнического братства св. Пия Х. Католики-традиционалисты отказывались принимать богослужебные реформы II Ватиканского Собора (введение новых богослужебных чинов и употребление в них национальных языков) и критиковали его доктринальные положения (коллегиальность в управлении Церковью, экуменизм и межрелиг. диалог, открытость совр. миру, учение о религ. свободе, гуманизме, достоинстве и правах личности). После письменных консультаций с епископами о проблемах реализации литургической реформы папа разрешил предоставлять индульт на служение мессы «по тридентскому обряду» для групп традиционалистов при условии признания ими правильности нового чина мессы (циркуляр Конгрегации богослужения «Quattuor abhinc annos» от 3 окт. 1984). В 1979-1988 гг. между Папским престолом и Лефевром проводились переговоры, в т. ч. с участием кард. Й. Ратцингера, о нормализации канонического положения «приверженных традиции» католиков. Однако 30 июня 1988 г. Лефевр и бывш. еп. Кампуса (Бразилия) Антонио де Кастро Майер совершили без папского мандата рукоположение 4 епископов, что было расценено И. П. как «схизматический акт». 1 июля префект Конгрегации по делам епископов кард. Бернарден Гантен издал декрет «Dominus Marcellus Lefebvre», объявлявший об отлучении епископов-традиционалистов и всех поддерживающих их католиков. 2 июля И. П. опубликовал motu proprio «Ecclesia Dei adflicta», обвинив сторонников Лефевра в «неполном и внутренне противоречивом понимании Предания», отрицании его живого характера и преемственности, существующей в учении II Ватиканского Собора. Тем же документом папа создал специальную папскую комиссию «Ecclesia Dei», под руководством к-рой впосл. были открыты неск. орг-ций, объединивших клириков и монашествующих, «привязанных к некоторым старым литургическим и дисциплинарным формам латинской традиции» (Священническое братство св. Петра, Братство св. Винсента Феррера, Ин-т Христа-Царя, Ин-т св. Филиппа Нери и др.). 18 янв. 2002 г. папа учредил Вианнея святого Жана Мари апостольскую администратуру для клириков-традиционалистов из еп-ства Кампус, пожелавших вернуться в «полное общение» с Римско-католической Церковью с сохранением дореформенного чина богослужения.

Важный вклад в обновление и развитие социального учения католич. Церкви И. П. внес изданием 3 энциклик, полностью посвященных вопросам социальной жизни: «Laborem exercens» от 14 сент. 1981 г., «Sollicitudo rei socialis» от 30 дек. 1987 г. и «Centesimus annus» от 1 мая 1991 г. Отдельные аспекты социальных, политических и этических проблем совр. общества затрагивались папой и в др. энцикликах (особенно в «Veritatis splendor» от 6 авг. 1993 и «Evangelium vitae» (1995)), а также в апостольских посланиях, в выступлениях и в др. документах Папского престола. Особенностями социального учения И. П. стали привнесение им принципов персонализма и христ. гуманизма в рассмотрение социальных вопросов, а также обращение к широкому спектру проблем совр. человечества. И. П. отошел от использования традиц. для католич. теологии понятия естественного права, фактически заменив его концепцией прав человека, проистекающих из достоинства человеческой личности, а потому всеобщих, неприкосновенных и неотчуждаемых (Послание ко Всемирному Дню мира 1999 - AAS. 1999. Vol. 91. P. 379).

Повторяя в энциклике «Laborem exercens» мн. положения, высказанные его предшественниками на Папском престоле, о необходимости борьбы с безработицей, о правах рабочих, в т. ч. на организацию свободных профсоюзов, о должной организации условий труда и его справедливом вознаграждении, И. П. останавливает внимание на человеческом труде как на основном «ключе» к «социальному вопросу» (Laborem exercens. 3), подчеркивает личностный аспект труда как проявления человеком его творческой сущности, являющейся частью образа Бога Творца в человеке (Ibid. 4). Призванный к труду, всякий человек в нем «как бы продолжает делание Самого Творца Вселенной» (Ibidem), а христианин - «хотя бы отчасти соединяется со Крестом Христовым, начинает нести этот Крест, приобщаясь к искуплению Христа» (Ibid. 27), Который, «будучи Богом, стал во всем подобен нам и посвятил большую часть Своей жизни работе за столярным верстаком, то есть физическому труду», явив этим «Евангелие труда» (Ibid. 6). Через труд, каким бы он ни был, физический или умственный, человек реализует «его человеческую природу и присущее ему в силу его человеческой природы призвание стать личностью» (Ibidem). Папа заявил о приоритете «труда» над «капиталом», т. е. над средствами производства (Ibid. 12), и осудил позицию «экономизма», оценивающую человеческий труд исключительно с т. зр. его экономической целесообразности (Ibid. 13), затронув т. о. одну из причин совр. безработицы - механизацию труда и усовершенствование техники, благодаря к-рым повышается производительность производства, но сокращаются рабочие места. Вопрос о собственности на средства производства, ключевой в противостоянии капиталистической и социалистической систем, И. П. также решает с персоналистических позиций. Поскольку труд неотделим от «капитала», трудящийся имеет законное право не только получать вознаграждение за работу, но и участвовать в управлении производством или по крайней мере в распределении прибыли предприятий, т. к. рабочий «желает, чтобы плоды его труда были полезны и ему и другим». Участвуя в процессе труда, «он также желает принять на себя часть ответственности, почувствовать себя творцом в том труде, который выполняет» (Ibid. 14-15).

Критику несовершенства капиталистической и социалистической систем И. П. продолжил в энциклике «Sollicitudo rei socialis», посвященной 20-летию энциклики папы Павла VI «Populorum progressio» (1967). Папа пересматривает понятие прогресса, или развития, призывая не ограничивать его «удовлетворением материальных потребностей посредством увеличения количества товаров», но учитывать и его нравственную составляющую - заботу «об общем благе всего человечества, то есть беспокойство о духовном и гуманном развитии всех людей», стремление к «более совершенной справедливости» (Sollicitudo rei socialis. 10). С т. зр. И. П., происшедшие с 1967 г. изменения в мире свидетельствуют о том, что надежды папы Римского Павла VI на «прогресс народов» не оправдались (Ibid. 13). «Регресс» проявляется в войнах и гонке вооружений, «главных врагах всестороннего развития народов» (Ibid. 10), в увеличении материального неравенства между народами «развитого Севера» и «развивающегося Юга», которое сопровождается расхождением в уровне культуры и грамотности, в жилищном кризисе, вызванном урбанизацией, и в безработице - явлениях, характерных не только для развивающихся, но и для развитых стран. Неэффективная система международных кредитов для помощи развивающимся странам тормозит их развитие из-за увеличивающейся задолженности (Ibid. 14-19). Анализируя причины «регресса», И. П. делает вывод о главной роли политического и геополитического противостояния «Востока» и «Запада», «двух различных концепций самого развития людей и народов, из которых каждая не является совершенной и требует радикальной корректировки» (Ibid. 20). И. П. критикует как «либеральный капитализм», так и «марксистский коллективизм» за стремление к всемирному доминированию, за свойственный им отказ от признания права каждой нации на самостоятельность и собственную идентичность (Ibid. 20-24). Однако социальное учение католич. Церкви не представляет собой «третьего пути» или альтернативы др. социальным теориям. Социальное учение католич. Церкви не может предложить к.-л. «технических решений» проблем развития, т. к. оно является не идеологией, но морально-теологическим анализом социальных реальностей, согласно к-рому выносится суждение об их соответствии «линии евангельского учения о человеке» (Ibid. 41). По мнению И. П., недостаточный прогресс народов проистекает из отсутствия нравственных установок в социально-экономической и политической деятельности: напр., превращение «людей в рабов «обладания» и немедленного удовлетворения своих желаний» в т. н. обществе потребления приводит к тому, что «имеющийся предмет, уже превзойденный другим, более совершенным, откладывается без учета его вероятной постоянной ценности для владельца или для другого, более бедного человека» (Ibid. 27). Нравственное совершенствование общества позволяет преодолеть эти препятствия на пути развития. Прибегая к солидаризму, традиц. принципу католич. социального учения, И. П. преобразует его в понятие «солидарность». Солидарность происходит из самого факта взаимозависимости людей и является моральным и социальным ответом на проблемы человечества. Солидарность рассматривается как добродетель и стремление действовать ради общего блага, ибо «все блага этого мира предназначены всем людям» (Ibid. 38-40).

Отказ от формулировки католической Церковью социальных моделей и конкретных решений социальных проблем был вновь обозначен И. П. в энциклике «Centesimus annus», выпущенной к 100-летию энциклики «Rerum novarum» (1891) папы Римского Льва XIII. Социальное учение католич. Церкви есть лишь «необходимый и идеальный ориентир»: признавая положительные стороны рынка и предпринимательства одновременно с правом трудящихся на «полное уважение их достоинства и на большее участие в жизни предприятия», католич. Церковь призывает всех стремиться к «общему благу» (Centesimus annus. 43). Приветствуя крах коммунистической идеологии, папа отверг утверждение того, что «поражение «реального социализма» якобы делает капитализм чуть ли не единственной моделью экономической организации» (Ibid. 35). И. П. подчеркнул, что правительства капиталистических стран обязаны внести изменения и в «победившую» модель социально-экономического устройства, преодолеть ее негативные стороны на основе принципа христ. солидарности и взаимопомощи. Папа выразил готовность поддержать «капитализм» и «свободную экономику» как систему, где признается свободная творческая деятельность человека, но он осудил такую систему «капитализма», при к-рой свобода в экономической области юридически и этически не регулируется и не служит целостной человеческой свободе (Ibid. 42). Обстоятельному анализу папа подверг общество потребления, назвав «явление широкого потребительства» проблемой и угрозой для зап. цивилизации, т. к. в таком обществе человек «заботится исключительно или преимущественно о том, чтобы иметь, и о своем удовольствии», становясь «более неспособным господствовать над своими инстинктами и своими страстями и упорядочивать их путем послушания истине» (Ibid. 41). Зап. общество также должно измениться и соответствовать нормам справедливости и морали, уважать и сохранять права человека, к к-рым папа отнес право на жизнь, «неотъемлемой частью которого является право развиваться в чреве матери после зачатия», «право жить в единой семье и в нравственной среде, способствующей развитию личности; право развивать разум и свободу в поисках и познании истины; право участвовать в труде и использовать в полной мере блага земли и зарабатывать этим трудом на жизнь себе и своим близким; право свободно создавать семью, не препятствовать рождению детей и воспитывать их, ответственно распоряжаясь своей сексуальностью» (Ibid. 47).

В «Centesimus annus» И. П. предложил новый взгляд на традиц. вопросы католич. социального учения. Подтверждая право частной собственности как «лежащее в основе независимости и развития человеческой личности» (Ibid. 30), папа связывает его с вопросом о происхождении благ, к-рые «поддерживают жизнь человека, удовлетворяют его потребности и являются объектом его прав». Собственность на землю оправданна, но «блага земли» являются основным и принадлежащим всем источником удовлетворения потребностей человека. И. П. обращает внимание на возрастающее значение прав собственности на новые технологии, знания и умения. На этом праве «базируется богатство промышленно развитых стран в гораздо большей степени, чем на владении природными ресурсами» (Ibid. 32), в то время как «у бедных к недостатку материальных благ добавился недостаток знаний и умения, который мешает им преодолеть состояние унизительной подчиненности» (Ibid. 33). Как и остальные ресурсы, технологии и знания предназначены для всех в силу общественного характера труда, поэтому долг справедливости и истины требует, чтобы нуждающимся оказывалась помощь в приобретении знаний, это позволит им «развивать способности для лучшей оценки их возможностей и ресурсов» (Ibid. 34). Главным же ресурсом человека наряду с землей, с т. зр. И. П., является сам человек: «...именно его разум позволяет раскрыть производительный потенциал земли и многообразные способы, какими могут быть удовлетворены человеческие потребности» (Ibid. 32). Исходя из этого, вместе с функцией прибыли «как показателя нормального хода дел на предприятии», эффективность производства должна определяться человеческими и нравственными факторами, дабы люди, «составляющие самое драгоценное достояние предприятия», не были унижены и оскорблены в их достоинстве (Ibid. 35).

Говоря о правовом гос-ве и верховенстве закона, И. П. останавливается на проблеме тоталитаризма «марксистско-ленинской формы», основной особенностью к-рого было отрицание трансцендентной истины, что привело к эгоистическому взгляду на человека, использовавшегося для самоутверждения власти. Но с крушением «коммунистического тоталитаризма» тоталитарные тенденции могут проявляться в тех демократических формах, где не признаются объективные ценности и критерии добра и зла. Попытки построения секулярного демократического гос-ва на основе философии агностицизма или «скептического релятивизма» осуждаются папой, т. к. под видом «определения истины большинством» или ее изменения в соответствии с различными политическими тенденциями демократия «легко превращается в открытый или скрытый тоталитаризм» (Ibid. 46). Согласно И. П., «подлинная демократия возможна только в правовом государстве и на основе истинной концепции человеческой личности», утверждаемой Церковью (Ibidem).

Опасность слияния совр. форм демократии с «этическим релятивизмом», к-рый «оставляет жизнь гражданского общества без постоянной нравственной исходной точки и радикально лишает ее способности видеть истину», была рассмотрена И. П. в энциклике «Veritatis splendor», где излагается католич. учение о соотнесении свободы человека с объективным моральным законом. Отвечая на упреки сторонников антиклерикализма и секуляризма по поводу вмешательства Церкви в «автономию» общественных дел, папа заявил, что защита Церковью универсальных и неизменных нравственных норм «не имеет целью подавлять человека, а должна служить его истинной свободе: так как не существует свободы вне истины или вопреки ей, следует признать, что категорическая, то есть не идущая ни на какие уступки или компромиссы, защита абсолютно не подлежащих передаче требований, вытекающих из личного достоинства человека, является путем к свободе и условием самого ее существования» (Veritatis splendor. 96). Энциклика «Evangelium vitae» вновь рассматривает проблему абсолютизации свободы в совр. обществе в контексте осуждения легализации абортов и эвтаназии. По мнению И. П., происходит деформация основ демократии, к-рая предает собственные принципы, провозглашая права человека и ценность его жизни, но нарушая и попирая «само право на жизнь», «особенно в наиболее важные для человека моменты его существования, такие как рождение и смерть» (Evangelium vitae. 18). Т. о. демократия становится тоталитарной системой, а гос-во превращается в тиранию, хотя при этом создается иллюзия соблюдения правозаконности, т. к. законы о прерывании беременности и об эвтаназии принимаются демократическим путем. Называя это «трагической подделкой правозаконности», папа формулирует тезис, что демократический идеал может считаться таковым «только тогда, когда признает и охраняет достоинство каждой личности» (Ibid. 20). Поэтому совр. кризис демократии может быть преодолен лишь при условии, что в основу демократического устройства будет положено не временное меняющееся общественное большинство, а объективный нравственный закон (Ibid. 72).

Для содействия изучению экономических, политических и юридических наук и развития социального учения католич. Церкви на основе научных данных с учетом постоянно меняющихся условий совр. общества 1 янв. 1994 г. motu proprio «Socialium scientiarum» И. П. учредил Папскую академию общественных наук. По поручению папы в 2004 г. папский совет по справедливости и миру выпустил «Компендиум социального учения Церкви» (изд. на рус. яз.- М., 2006).

Уже в кн. «Основы обновления» (1970) буд. папа Римский давал высокую оценку декрету II Ватиканского Собора об экуменизме «Unitatis redintegratio» и говорил о необходимости поиска «утраченного единства» Церкви совместно с «отделенными братьями» (Aux sources du renouveau. 1981. P. 258). Понимая под экуменической деятельностью «открытость, сближение, готовность к диалогу, общие поиски правды во всей полноте евангельско-христианского духа» (Redemptor hominis. 6), И. П. продолжил линию Римских пап Иоанна XXIII и Павла VI по развитию взаимоотношений с др. христ. Церквами и общинами.

По предложению И. П. папский совет по содействию христ. единству пересмотрел и 25 марта 1993 г. представил новую редакцию «Правил по применению принципов и норм по экуменизму» (изд. на рус. яз.- Ватикан, 1993. М., 2006), созданных в 1967-1970 гг. как основополагающий документ для католического экуменизма. Документ уточнял и регламентировал возможные случаи «общения в таинствах» (лат. communicatio in sacris) в процессе экуменического диалога и устанавливал новые принципы «смешанных браков» между католиками и христианами др. конфессий. «Правилами...» повторялась закрепленная в Кодексе канонического права 1983 г. возможность католика принимать таинства Евхаристии, Покаяния и Елеосвящения в Вост. Церкви, «когда этого требует необходимость или к этому склоняет подлинная духовная польза» (CIC. 844 § 2), но предписалось учитывать существующие в Поместных Православных Церквах требования и воздерживаться от причащения, «если данная Церковь допускает к причастию только своих верующих» (Правила. 124). Католич. служителям разрешалось допускать к этим таинствам правосл. верующих как в случае «опасности смерти» и «острой необходимости» (CIC. 844 § 4), так и в случае обращения православных «по собственной инициативе», при условии их должной подготовки (Правила. 125). Имеющие действительное крещение протестанты могут быть допущены к Евхаристии, Покаянию и Елеосвящению, если исповедают католич. веру в эти таинства (Там же. 131), при этом правящие епископы и епископские конференции могут устанавливать и иные нормы (Там же. 130). В случае «смешанных браков» от каждого из супругов требуется взаимное «уважение свободы совести»; супруг, не являющийся католиком, может не давать ранее требовавшегося обещания воспитать детей в католич. вере (Там же. 150).

25 мая 1995 г. папа выпустил энциклику «Ut unum sint», посвященную экуменическому диалогу со времени II Ватиканского Собора. К числу безусловных успехов И. П. отнес тот факт, что он стал «настоятельной потребностью» для католич. Церкви, где были созданы особые комиссии по экуменическому диалогу при епископских конференциях и отдельных диоцезах. По мнению папы, Римско-католическая Церковь в этот период смогла преодолеть изоляционизм по отношению к др. христианам, благодаря чему выражение «разделенные братья» постепенно заменяется на словосочетания «другие христиане», «иные крещеные», «христиане других общин» (Ut unum sint. 42). Папа высоко оценил конкретные изменения и в др. христ. Церквах и общинах, происшедшие благодаря диалогу: взаимное признание действительности крещения, выработка совместными богословскими комиссиями общего понимания отдельных аспектов христ. вероучения, переосмысление у нек-рых протестантов значения служения Евхаристии (Вечери Господней), создание экуменических переводов Библии, обсуждение «проблем призвания человека, свободы, справедливости, мира и будущего на земле», взаимопомощь христ. общин. В энциклике подчеркнуто признание католиками присутствующих у др. христиан «отдельных элементов освящения и истины», к-рые, с т. зр. папы, составляют «объективную основу для общения, пусть несовершенного, но существующего» между католич. Церковью и др. христианами (Ibid. 11). Особую роль в признании этих элементов сыграли «свидетельства, которые несут Богу и Христу другие христиане», в т. ч. их мученичество и исповедничество за Христа во время гонений ХХ в. (Ibid. 48). Этот «общий и единый для всех нас мартиролог... мучеников нашего века» является для И. П. свидетельством того, что «на глубинном уровне Бог сохраняет между крещеными общение в следовании высшему требованию веры, проявляющемуся в жертвовании своей жизнью» (Ibid. 84). Папа представил путь развития экуменического диалога как дальнейшее разрешение вероучительных расхождений, избавление от «закоренелых недоразумений, унаследованных от прошлого, неверных интерпретаций и предубеждений», совместный пересмотр прошлого и «очищение исторической памяти» (Ibid. 2). Понимая конечную цель экуменического движения как «восстановление полного и зримого единства всех крещеных», выраженное совместным совершением Евхаристии (Ibid. 77), И. П. изложил католический взгляд, согласно к-рому достижение единства будет ознаменовано восстановлением общения «отдельных Церквей с Римской Церковью и их епископов - с Римским епископом» (Ibid. 97). Поэтому одной из главных тем для последующего экуменического диалога является служение Римского епископа как «зримое знамение и залог единства» (Ibid. 88), его власть и авторитет, «без которых это предназначение было бы иллюзорным» (Ibid. 94), изучение «церковных структур» неразделенной Церкви 1-го тысячелетия, особенностью которых было обязательное общение с епископом Рима (Ibid. 55).

В одобренной папой декларации Конгрегации вероучения «Dominus Iesus» от 6 авг. 2000 г. изложены доктринальные принципы католич. экуменизма и межрелиг. диалога, а также указаны ошибочные с т. зр. католич. вероучения взгляды, порождаемые совр. релятивистским образом мышления и философией (рационализм, субъективизм, отрицание существования абсолютной истины). Документ подтвердил веру католич. Церкви в необходимость миссионерства, к к-рому она побуждается полнотой и окончательным характером Откровения Иисуса Христа. Поэтому христианство не может быть «дополнено» или уравнено с др. религиями, а имеющиеся в них «положительные фигуры и элементы» должны изучаться богословием с позиции тайны замысла Бога по спасению рода человеческого (Dominus Iesus. 14). Из единственности и всеобщности спасительного посредничества Господа Иисуса Христа необходимым образом вытекает единственность основанной Им Церкви - мистического Тела Христова. Декларация подтвердила учение II Ватиканского Собора о том, что эта Церковь «пребывает [subsistit in] в Католической Церкви», но вне Ее могут быть «многие начала освящения и истины» (CVatII. LG. 8); употребление слова «subsistit» (а не «est» - есть) является указанием на единственность «субстанции» истинной Церкви, вне к-рой находятся только «элементы Церкви» (Dominus Iesus. 16) - напр., апостольское преемство и таинства в Вост. Церквах, крещение в протестант. «церковных общинах». Эти «элементы Церкви» действительны в отделенных от Папского престола Церквах и общинах в силу того, что они являются элементами католич. Церкви (Ibid. 17).

Отношениям с Поместными Православными Церквами

И. П. уделял особое внимание на протяжении всего понтификата. Первый экуменический визит папа нанес 29-30 нояб. 1979 г. К-польскому Патриарху Димитрию I, с к-рым была достигнута договоренность об учреждении Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между Римско-католической и Православной Церквами. Высокая оценка этого визита была сформулирована И. П. 31 мая 1980 г. в Париже, во время выступления перед представителями христ. конфессий: «Как христианам, скажу даже, как католикам, нам невозможно дышать одним легким; надо иметь два легких - восточное и западное» (Единство в многообразии. 1993. С. 78).

В 80-х гг. ХХ в. Смешанная богословская комиссия, в состав к-рой входили представители большинства Поместных Православных Церквей, провела 5 пленарных сессий и приняла 3 основных документа, в которых признавалось общее понимание природы таинств Евхаристии и Священства и взаимосвязи веры и таинств (подробнее см. в ст. Диалоги богословские Русской Православной Церкви). В этот период установился обычай обмена делегациями между Папским престолом и К-польским Патриархатом для участия в праздничных мероприятиях, посвященных дням памяти апостолов Петра и Павла в Риме (29 июня) и ап. Андрея в Стамбуле (30 нояб.). В мае 1983 г. Ватикан посетил Антиохийский Патриарх Игнатий IV. 3-7 дек. 1987 г. папа принял в Ватикане прибывшего с ответным визитом Патриарха Димитрия, в ходе к-рого была подписана совместная декларация об осуждении прозелитизма и готовности к совместной работе в области защиты прав человека. В знак единства апостольской веры И. П. и Патриарх Димитрий прочитали на греч. языке Символ веры без Filioque.

Происшедшее в кон. 80-х гг. в странах Вост. Европы и особенно в Украинской ССР возрождение структур греко-католических Церквей, сопровождавшееся захватами правосл. храмов и притеснением верующих, осложнило православно-католич. диалог, приостановленный Поместными Православными Церквами по инициативе РПЦ. И. П. выразил по этому поводу сожаление, но назвал «нормализацию жизни» греко-католич. Церквей «исправлением допущенной несправедливости» и их «естественным возвращением к открытой церковной жизни после гонений», призвав возобновить диалог «братским разрешением спора в духе справедливости, любви и прощения» (Послание епископам европейского континента от 31 мая 1991 // Единство в многообразии. 1993. С. 221). Считая возможным продолжение сотрудничества с правосл. Церквами в области совр. европ. евангелизации, И. П. пригласил правосл. Церкви прислать делегатов на специальную ассамблею синода католич. епископов Европы (28 нояб.- 14 дек. 1991). Однако 8 окт. 1991 г. Свящ. Синод РПЦ отклонил приглашение папы, указав на невозможность совместного обсуждения вопросов миссии и евангелизации в условиях, «когда у нас дома уже практически создаются параллельные миссионерские структуры... Наше участие в этих дискуссиях в Риме носило бы двусмысленный характер... Мировое же христианское общественное мнение было бы введено в заблуждение относительно подлинного характера взаимоотношений между нашими Церквами в данный момент» (Заявление о специальной ассамблее Синода епископов Римско-Католической Церкви по Европе // ЖМП. 1992. № 1. С. 11-12). Решение РПЦ было поддержано др. правосл. Церквами, и для изложения православ. позиции К-польский Патриарх Варфоломей I направил на открытие синода экзарха Юж. Европы Италийского митр. Спиридона (Папагеорги), выступившего с речью, в к-рой напряженность в православно-католич. отношениях была объяснена насильственными действиями греко-католиков на Украине и в Румынии, а также увеличением католич. структур в странах с преимущественно правосл. населением, что вызывало подозрения в стремлении к прозелитизму и означало отход от братских принципов православно-католич. отношений, выработанных в последние годы.

В качестве условия для возобновления полноценного диалога правосл. Церкви предложили совместное обсуждение проблемы униатства, состоявшееся на 6-й и 7-й пленарных сессиях Смешанной богословской комиссии, по итогам которых 23 июня 1993 г. был принят т. н. Баламандский документ о неприемлемости прозелитизма и униатства как методов поиска единства между «Церквами-сестрами». Баламандский документ не привел к изменениям в деятельности греко-католич. Церквей и прекращению случаев католич. прозелитизма на канонических территориях Поместных Православных Церквей.

Желая возобновить полноценные межхрист. связи с правосл. Церквами (в т. ч. в связи с подготовкой к «Великому юбилею 2000 г.», во время к-рого папа надеялся на «воссоединение Церквей»), незадолго до публикации энциклики «Ut unum sint» И. П. выпустил апостольское послание «Orientale lumen» от 2 мая 1995 г., к-рым призвал католиков лат. обряда изучать духовное богатство восточнохрист. традиции, сохраняемой как «православными братьями и сестрами», так и католиками вост. обрядов. В послании признавалась «существующая в данный момент определенная напряженность между Римской Церковью и некоторыми Церквами Востока» (Orientale lumen. 23), предлагалось простить «взаимные обиды» и вернуться к диалогу, дабы «превзойти уже достигнутую степень общения» (Ibid. 17). В знак готовности к нормализации православно-католических отношений 27-30 июня того же года папу посетил К-польский Патриарх Варфоломей, с к-рым 29 июня И. П. подписал совместную декларацию, призывавшую католиков и православных к построению новых отношений братства и активного сотрудничества.

Для решения проблем между Римско-католической Церковью и РПЦ 21 июня 1997 г., во время проведения II Европейской межхристианской ассамблеи, планировалась рабочая встреча между И. П. и Патриархом Московским и всея Руси Алексием II в Граце (Австрия). В процессе подготовки текста совместной декларации из него по настоянию Папского престола были удалены фразы об осуждении прозелитизма и униатства, в связи с чем 10 июня Свящ. Синод РПЦ решил перенести встречу на неопределенный срок (ЖМП. 1997. № 7. С. 4-5). Комментируя в интервью корреспонденту ИТАР-ТАСС это решение, председатель ОВЦС МП Смоленский и Калининградский митр. Кирилл (Гундяев; с 1 февр. 2009 Патриарх Московский и всея Руси) отметил, что встреча глав двух Церквей «будет плодотворной только тогда, когда будут решены 2 важных вопроса: защита законных интересов православных людей на Западной Украине и отказ от прозелитизма в любой форме».

Способствуя процессам европ. интеграции, И. П. посетил неск. стран Вост. Европы, где большинство населения исповедует Православие. 7-9 мая 1999 г. по приглашению румын. властей и с согласия Румынской Православной Церкви папа с офиц. визитом прибыл в Румынию. Его принял Румынский Патриарх Феоктист, выразивший надежду на то, что приезд И. П. станет новым этапом православно-католич. диалога. 7-13 окт. 2002 г. Патриарх Феоктист совершил ответный визит в Рим и участвовал в открытии мемориала «Новые мученики» в базилике Сан-Бартоломео аль Изола, посвященного правосл., католич. и протестант. мученикам ХХ-XXI вв., жертвам нацизма и коммунистического тоталитаризма. Папа и Патриарх подписали декларацию о совместной работе по евангелизации совр. мира и приверженности целям экуменизма. 8-9 нояб. 1999 г. по пути из Индии И. П. по приглашению груз. властей посетил Грузию. Предстоятель Грузинской Православной Церкви Католикос-Патриарх Илия II встретился с папой, но не допустил его в алтарь кафедрального собора Светицховели и запретил своей пастве причащаться за папской мессой во Дворце спорта в Тбилиси.

В рамках юбилейного паломничества «по стопам ап. Павла» (4-9 мая 2001) И. П. посетил Грецию, Сирию и Мальту. Несмотря на протесты значительной части греч. духовенства, монахов Св. Горы Афон и мирян, требовавших от греч. властей отмены папского визита, предстоятель Элладской Православной Церкви Архиепископ Афинский Христодул счел нужным встретиться с И. П., отметив в приветственном обращении, что такая позиция правосл. верующих является действенной проверкой «очищения исторической памяти», о которой говорил папа. Архиепископ объяснял негативное отношение как следствие «небратолюбивого поведения» и глубоких ран, некогда нанесенных Римско-католической Церковью правосл. народу Греции. В ответной речи И. П. признал «груз противоречий прошлого и настоящего», к-рый должен быть преодолен в духе взаимной любви, и выразил «глубокое сожаление» в связи с захватом крестоносцами К-поля в 1204 г. и завоеванием ими Греции, прося Бога «залечить раны, от которых по-прежнему страдает сердце греческого народа». В совместной декларации папы Римского И. П. и Архиепископа Афинского и всей Эллады Христодула, провозглашенной 4 мая 2001 г. на афинском холме Ареопаг, осуждалось «любое применение насилия, прозелитизма и фанатизма во имя религии», а также выражалась обеспокоенность последствиями совр. техногенной цивилизации, социальной несправедливостью, войнами, терроризмом и насилием в мире. Касаясь проблем европ. интеграции, главы Церквей отметили опасность полной секуляризации европ. стран, знаком к-рой стал отказ от упоминания христ. наследия Европы при составлении Конституции Евросоюза, и призвали внести в ее текст фразы о «христианских корнях Европы и ее христианской душе» (AAS. 2001. Vol. 93. P. 511-513).

Иоанн Павел II, папа Римский, и Патриарх К-польский Варфоломей. Фотография. 2004 г.

Нормализация православно-католич. связей была осложнена посещением И. П. Украины в июне 2001 г. вопреки позиции РПЦ и без приглашения со стороны Предстоятеля Украинской Православной Церкви митр. Киевского и всея Украины Владимира (Сабодана). В условиях отсутствия богословского диалога между Церквами папа продолжал развивать межхрист. связи для совместного обсуждения совр. проблем, стоящих перед человечеством. 24 янв. 2002 г. в Ассизи (Италия) был проведен «День молитвы о мире во всем мире»; рассматривая это мероприятие как важную миротворческую инициативу Папского престола, в нем приняли участие К-польский Патриарх Варфоломей, Антиохийский Патриарх Игнатий, Архиепископ Тиранский и всей Албании Анастасий, представители др. Поместных Православных Церквей. РПЦ представляли Волоколамский и Юрьевский митр. Питирим (Нечаев), Корсунский еп. Иннокентий (Васильев) и еп. Керченский Иларион (Алфеев). Во время приема делегации РПЦ папа высказал пожелание встретиться с Патриархом Алексием II для передачи чтимого списка Казанской иконы Божией Матери из папской капеллы. В ответ еп. Иларион изложил т. зр. Свящ. Синода, что в условиях неудовлетворительных двухсторонних отношений встреча папы и Патриарха будет возможна только после обсуждения проблем прозелитизма и униатства, а также признания их недопустимости.

Как «вызов, брошенный Православию», резко обостривший отношения между католич. Церковью и РПЦ, было воспринято Патриархом Алексием II и Свящ. Синодом РПЦ принятое 11 февр. 2002 г. папой без предварительного обсуждения с Московским Патриархатом решение преобразовать апостольские администратуры в России в полноценные католич. еп-ства, объединив их в провинцию с центром (митрополией) в Москве. Свидетельством ослабления экуменических контактов между католич. и правосл. Церквами стал сдержанный прием папы во время визита в Болгарию (23-26 мая 2002) Предстоятелем Болгарской Православной Церкви Болгарским Патриархом Максимом, заявившим в приветственной речи о необходимости «познания истины, сохраненной и проповедуемой единственно в Святой Православной Церкви». По решению Болгарской Патриархии папа не был приглашен 24 мая на патриаршее богослужение в кафедральном соборе Софии в день равноапостольных Кирилла и Мефодия.

Воспользовавшись участием Патриарха Варфоломея в Международном экологическом симпозиуме в Венеции по проблемам Адриатического м., 10 июня 2002 г. И. П. посредством телемоста подписал с ним совместную декларацию о христ. обязанности защиты окружающей среды. В совместной декларации И. П. и Патриарха Варфоломея, принятой в Ватикане 29 июня 2004 г., особое внимание было обращено на глобальные вызовы совр. общества, проблемы европ. интеграции и необходимость общей работы по «новой евангелизации» Европы. Во время встречи с Патриархом папа призвал возобновить работу Смешанной богословской комиссии, в т. ч. для изучения и решения экклезиологических и исторических проблем обеими Церквами. В качестве знака «доброй воли» в авг. 2004 г. И. П. через кард. Вальтера Каспера (председателя папского совета по содействию христ. единству в 2001-2010) передал РПЦ «ватиканский» список Казанской иконы Божией Матери. Свидетельствуя о стремлении католиков преодолеть ошибки в отношениях с православ. Церквами, 27 нояб. того же года в соборе св. Петра папа возвратил К-польскому Патриарху Варфоломею части мощей святителей Григория Богослова и Иоанна Златоуста, вывезенные крестоносцами из К-поля.

Большое значение для прояснения католич. взгляда на правосл. Церковь имела одобренная И. П. нота Конгрегации вероучения от 30 июня 2000 г. о выражении «Церкви-сестры» (Nota sull'espressione «Chiese sorelle»; изд. на рус. яз. в: Православие и католичество: от конфронтации к диалогу. М., 20052. С. 551-556), в к-рой кард. Й. Ратцингер осудил возникшее после II Ватиканского Собора представление о чрезмерной близости правосл. и католич. Церквей, что приводило к экклезиологическому релятивизму. В ноте разъяснялось, что правильное с т. зр. католич. вероучения понимание выражения «Церкви-сестры» касается лишь отношений между поместными католич. и некатолич. Церквами - в этом смысле поместная Римская Церковь (но не вся Римско-католическая Церковь) может называться сестрой к.-л. поместной Церкви. По отношению к правосл. Церкви это выражение может употребляться лишь при условии «соблюдения основной истины католической веры - о единственности Церкви Иисуса Христа», к-рой является католич. Церковь (Nota. 11).

Отношения с Древними Восточными (дохалкидонскими) Церквами

Богословские собеседования с Ассирийской Церковью Востока

Диалог с Англиканской Церковью

Отношения с протестантскими Церквами

Визит Иоанна Павла II, папы Римского, в Индию. Февр. 1986 г. Фотография В начале понтификата И. П. сформулировал задачу отношений с др. религиями, к-рые «являются плодом Духа Истины», как деятельность к сближению «в диалогах, встречах, общей молитве, в поисках сокровищ человеческой духовности, которых… не лишены также и принадлежащие к этим религиям» (Redemptor hominis. 6). Основываясь на декларации II Ватиканского Собора об отношении к нехрист. религиям «Nostra aetatae», папа в энциклике «Redemptoris missio» предложил собственное видение межрелиг. диалога как «составной части евангелизационной миссии Церкви», ее «метода и средства для знакомства и взаимообогащения» (Redemptoris missio. 55). При этом, отмечал И. П., возвещение Христа и межрелиг. диалог не противоречат друг другу, т. к. Бог «не перестает различным образом присутствовать не только в отдельных личностях, но и в целых народах посредством их духовного богатства, важнейшим и существенным выражением которого являются религии» (Ibid.). Признание католической Церковью элементов святости и истины в других религиях не препятствует христианской проповеди, поскольку «тот факт, что приверженцы других религий могут получить благодать Божию и быть спасенными Христом вне ординарных средств, которые Он установил, не упраздняет призвания к вере и ко Крещению, которого Бог желает всем народам» (Ibid.). Межрелигиозный диалог должен служить преодолению предрассудков, нетерпимости и недоразумений (Ibid. 56), осуществляясь в разных формах - «от обмена мнениями между специалистами по религиозным традициям или официальными представителями этих традиций до сотрудничества в области целостного развития человека или защиты религиозных ценностей» (Ibid. 57).

По поручению И. П. папский секретариат по делам нехристиан (с 1988 папский совет по межрелигиозному диалогу) разработал в 1984 г. документ «Отношение Церкви к последователям других религий: размышления и указания о диалоге и миссии» (L'Atteggiamento della Chiesa di pronte al seguaci di altre religioni: Riflessioni e orientamenti su dialogo e missione - AAS. 1984. Vol. 76. P. 816-828), которым установил основные формы межрелиг. диалога, в т. ч. добрососедские отношения между живущими на одной территории верующими, принадлежащими к разным религиям, сотрудничество в гуманитарной, социальной, экономической и политической сферах, защита социальной справедливости и равенства, изучение духовного опыта и наследия др. религий. Выпущенная папским советом и Конгрегацией по евангелизации народов инструкция «Dialogo e annuncio» от 19 мая 1991 г. (AAS. 1992. Vol. 84. P. 414-446) дополнила этот документ, в т. ч. указанием на возможность межрелиг. дискуссий, допускающих сомнение в отстаиваемых положениях христ. веры, что может способствовать очищению собственных взглядов и убеждений христиан (Dialogo e annuncio. 32). 19 мая 1990 г. папским советом по межрелиг. диалогу был основан фонд «Nostra Aetatae», выдающий стипендии для учебы в папских ин-тах и ун-тах в Риме молодым людям, принадлежащим к др. религиям.

Личная дружба И. П. с нек-рыми евреями, которую он поддерживал с детства, и память о преследовании евреев во время нем. оккупации Польши сказались на отношениях католич. Церкви с иудаизмом в годы его понтификата. По мысли папы, евр. народ «по-прежнему носит знак избранничества Божия», поэтому основным стремлением иудейско-христ. диалога должно стать сближение «двух великих составных частей Божия избранничества - Ветхого и Нового Заветов» (Переступить порог надежды. 1995. С. 135). С 1-го офиц. приема представителей рим. евр. орг-ций (12 марта 1979) папа неоднократно проводил встречи с евр. религ. и общественными деятелями, в т. ч. с представителями Международной еврейской орг-ции «Бней-Брит», Антидиффамационной лиги, Американского евр. комитета и др., во время к-рых заявлял о тесной духовной связи между иудаизмом и христианством, «соединяющей нас в Аврааме, а через Авраама - в Боге, Который избрал Израиль и восстановил Церковь из Израиля» (Речь на встрече с представителями Антидиффамационной лиги 22 марта 1984 - Spiritual Pilgrimage. 1995. P. 32). Для подготовки новых принципов диалога с иудаизмом 6 марта 1982 г. И. П. созвал в Риме членов национальных епископских конференций, ответственных за контакты с иудеями, а 25 янв. 1983 г. одобрил выпущенные Римским диоцезом правила экуменического и межрелиг. диалога, в к-рых особое внимание уделялось сотрудничеству с рим. евр. общиной. 24 июня 1985 г. папская комиссия по религ. отношениям с иудаизмом при папском секретариате по содействию христ. единству обнародовала «Замечания по поводу правильного представления иудеев и иудаизма в проповеди и катехизации» (Notes on the Correct Way to Present the Jews and Judaism in Preaching and Catechesis in the Roman Catholic Church), направленные на искоренение антисемитизма в католич. среде. «Замечания...» предписывали уделять большее внимание богословскому осмыслению иудаизма как особого пути Завета с Богом и непрекращающейся важности ВЗ для христиан. Символом новых отношений между католич. Церковью и иудеями стало беспрецедентное в истории папства посещение И. П. рим. синагоги 13 апр. 1986 г., во время к-рого он вновь отметил, что «религия евреев не является для нас чем-то внешним, но входит как внутренняя часть в нашу собственную религию. Таких взаимоотношений, как с иудаизмом, у нас нет ни с какой иной религией. Вы - наши дорогие возлюбленные братья, и в каком-то смысле можно сказать, что вы - наши старшие братья» (AAS. 1986. Vol. 78. P. 1120). Важным событием в деле иудейско-католич. диалога стало установление дипломатических отношений между Папским престолом и Израилем (1993), по случаю чего 7 апр. 1994 г. в присутствии И. П., Президента Италии О. Л. Скальфаро и главного раввина Рима Э. Тоаффа в ватиканском «Зале Павла VI» состоялся концерт, посвященный памяти жертв холокоста. В рамках подготовки к «Великому юбилею 2000 г.» в окт. 1997 г. в Риме был проведен коллоквиум «Корни антисемитства в христианстве», итоги которого по поручению И. П. были отражены в документе папской комиссии по религиозным отношениям с иудаизмом «Мы помним: размышления о холокосте» (We Remember: A Reflection on the Shoah), изданном 16 марта 1998 г. Во время юбилейного паломничества в Св. землю в марте 2000 г. И. П. посетил мемориал жертв холокоста Яд Вашем и прочитал молитву у Стены Плача в Иерусалиме. 24 мая 2001 г. папская библейская комиссия опубликовала работу «Еврейский народ и его Священное Писание в христианской Библии» (Il popolo ebraico e le sue Sacre Scritture nella Bibbia cristiana. Vat., 2001), в к-рой утверждается равнозначность ВЗ и НЗ для христ. Церкви и подчеркивается важность евр. прочтения текста ВЗ для понимания НЗ.

Всемирный день молитвы о мире в Ассизи. Фотография. 27 окт. 1986 г.

Воспринимая мусульман как братьев, имеющих общую с христианами «веру Авраама в Единого Бога, Всемогущего и Милосердного» (Обращение к католич. общине Анкары 29 нояб. 1979 - AAS. 1979. Vol. 71. P. 1586), И. П. неоднократно выражал уважение к исламу как к религии, сближающейся с христианством в монотеизме, но тем не менее «сужающей» Божественное Откровение: «Ислам - не религия искупления. В нем нет места Кресту и Воскресению» (Переступить порог надежды. 1995. С. 126). Задачи, к-рые были поставлены перед диалогом с исламом, для И. П. заключались в совместном свидетельстве о Боге и религ. ценностях в условиях секуляризации совр. мира, в улучшении отношений между христианами и мусульманами и побуждении ислам. стран к соблюдению религ. свободы и др. прав человека. Одним из примеров положительного влияния межрелиг. отношений стало решение кор. Хасана II предоставить католич. Церкви в Марокко налоговые льготы и право свободного совершения богослужений (дек. 1983). 19 авг. 1985 г. папа провел встречу с неск. десятками тыс. молодых мусульман на стадионе в Касабланке (Марокко), во время которой отметил, что христиан и мусульман объединяют вера в Единого Бога и общечеловеческие ценности. Летом того же года папа приветствовал закладку 1-й мечети в Риме. Особую роль в межрелиг. отношениях играли миротворческая деятельность папы и его участие в разрешении военных конфликтов в ряде стран с преимущественно мусульм. населением (в т. ч. в Ираке). В 2001 г., во время юбилейного паломничества «по стопам ап. Павла», И. П. побывал в Сирии, где 6 мая посетил мечеть Омейядов в Дамаске.

Визиты И. П. в страны Юж. Азии и Дальн. Востока сопровождались встречами с духовными лидерами ряда направлений индуизма и буддизма. После посещения Ватикана в 1980 г. дружеские отношения сложились между И. П. и далай-ламой XIV, который впоследствии посещал папу еще неск. раз, несмотря на критику нек-рыми буддистами высказываний папы о буддизме как об «атеистической религии», чьи методы медитации и аскезы неприемлемы для христ. традиции (Переступить порог надежды. 1995. С. 117-123).

Всемирные дни молитв о мире в Ассизи, в к-рых принимали участие главы и представители христ. конфессий и различных религий мира,- символ миротворческих целей проводимого И. П. межрелиг. диалога. 25 янв. 1986 г. И. П. офиц. объявил об инициативе проведения этого мероприятия членам Римской курии, многие из которых выразили папе недовольство данной идеей. Ввиду этого папа поручил председателю папской комиссии по справедливости и миру кард. Роже Эчегараю составить программу Всемирного дня молитвы т. о., чтобы избежать возможных обвинений в религ. синкретизме. 27 окт. того же года участники Всемирного дня молитвы собрались в базилике Санта-Мария дельи Анджели в Ассизи, где вместе с И. П. выступили с краткими заявлениями о необходимости мира во всем мире, после чего представители каждой христ. конфессии и религии совершили молитву о мире в соответствии со своими религ. традициями в отдельных помещениях. Всемирные дни молитв в Ассизи также созывались папой 9-10 янв. 1993 г. (в связи с войной на Балканском п-ове) и в 2002 г.

Провозглашая программой своего понтификата христ. гуманизм, согласно к-рому человек является «первым и главным путем Церкви» (Redemptor hominis. 14), И. П. полагал, что католич. Церковь, «не располагая иным оружием, кроме оружия духа, слова и любви» (Ibid. 16), должна защищать достоинство и свободу каждого человека и «вникать во все, что противостоит усилиям, направленным на улучшение жизни человека» (Ibid. 14). Заявленные принципы повлияли на формулировку нового направления дипломатии Папского престола, приоритетной задачей которой стало продвижение христианских нравственных и гуманитарных ценностей в сфере мировой политики. Этому способствовало значительное расширение с момента избрания И. П. международных связей Римско-католической Церкви: количество стран, имеющих дипломатические отношения с Папским престолом, увеличилось с 84 до 174; были установлены, возобновлены или повышены до уровня посольств отношения с Грецией (1980), Великобританией, Данией, Норвегией и со Швецией (1982), с США (1984), Польшей (1989), Венгрией, СССР, Чехословакией и Румынией (1990), Албанией (1991), РФ, Хорватией, со Словенией, с Украиной, Монголией, Арменией, Азербайджаном, Грузией, Молдавией, Узбекистаном, Казахстаном и Мексикой (1992), Израилем (1993), Иорданией, Организацией освобождения Палестины и ЮАР (1994), Ливией (1997) и др. 18 февр. 1984 г. между Папским престолом и Италией был заключен новый конкордат, пересматривавший Латеранские соглашения 1929 г.: на основании провозглашенного II Ватиканским Собором принципа религ. свободы (декларация «Dignitatis humanae») Римско-католическая Церковь добровольно отказалась от статуса гос. религии Италии (в т. ч. от обязательного преподавания католич. религии в школах и от финансовой поддержки гос-ва).

Религиозно-нравственный и миротворческий характер дипломатической миссии католич. Церкви И. П. особо выделил в выступлении на Генеральной ассамблее ООН (2 окт. 1979), в к-ром призвал «сделать более энергичными усилия по устранению самой возможности провоцировать войну, по предотвращению катаклизмов, воздействуя на позиции и убеждения, на намерения и стремления правительств и народов». Связав истоки и возникновение «духа войны» с нарушением неотъемлемых прав человека, папа назвал Всеобщую декларацию прав человека (1948) «важнейшей вехой на пути нравственного прогресса человечества» и заявил об особой задаче католич. Церкви в деле защиты права человека на религ. свободу (Мысли о земном. 1992. С. 261-270). В условиях «холодной войны» внимание И. П. к этой проблеме во многом повлияло на идеологию США в отношении СССР, который был назван «империей зла» Президентом США Р. Рейганом в речи «Религиозная свобода и холодная война», произнесенной 8 марта 1983 г. перед собранием амер. ассоциации евангелистов. Всеобщность прав человека и необходимость их защиты перед лицом новых вызовов совр. мира были подтверждены папой во 2-м выступлении в ООН (5 окт. 1995). И. П. упомянул о «ненасильственных революциях» в Центр. и Вост. Европе в 1989 г. как о примере того, что стремление к свободе, защите прав и достоинства человека смогло преодолеть «покушения современного тоталитаризма» на их отрицание, в т. ч. на отрицание права на свободу совести и религ. свободу - «фундамента для остальных прав человека и основания каждого истинно свободного общества» (Insegnamenti di Giovanni Paolo II. Vat., 1995. Vol. 18(2). P. 730-744).

Осуждая гонку вооружений, И. П. призвал мировые державы направить те капиталовложения, к-рые идут на производство оружия, «в инвестиции, служащие жизни» - в зоны нищеты и голода (Redemptor hominis. 14). В условиях нового обострения отношений между СССР и США в нач. 80-х гг. XX в., в т. ч. угрозы «ограниченной ядерной войны» в Европе, 12 дек. 1981 г. папа отправил ООН и Правительствам СССР, США, Великобритании и Франции доклад о последствиях локального использования ядерного оружия, подготовленный Папской АН. Поддерживая процесс «разрядки» и улучшения отношений между СССР и США, 17 нояб. 1985 г. И. П. написал личные послания Р. Рейгану и Генеральному секретарю ЦК КПСС М. С. Горбачёву в связи с их встречей на саммите в Женеве. После распада социалистической системы в странах Центр. и Вост. Европы И. П. одобрил процессы европ. интеграции, предложив в качестве ее идейной основы не только права человека и демократические ценности, но и общность христианского наследия. Папа указал на опасность «со стороны идеологий, абсолютизирующих общество или господствующую группу в ущерб человеческой личности и ее свободе… Если в Европе произойдет отчуждение этических представлений, общественной деятельности от религиозных и христианских оснований Европы, то это не только станет отрицанием всего прошлого наследия, но даже и само будущее людей... окажется под угрозой» (Речь в Европейском Парламенте 11 окт. 1988 // Единство в многообразии. 1993. С. 208).

Папа использовал дипломатические возможности, чтобы отстаивать положения католич. социального учения в международных программах. В 1993 г. произошло осложнение отношений между Папским престолом и администрацией Президента США Б. Клинтона, предложившей всемирный проект «планирования семьи» и ограничения рождаемости в развивающихся странах путем закрепления в международном праве положения, допускавшего аборт «по требованию» на любой стадии беременности. 18 марта 1994 г., во время подготовки к Международной конференции в Каире по народонаселению и развитию (сент. 1994), папа отправил письмо исполнительному директору Фонда народонаселения ООН и главам гос-в, в к-ром осудил проект итогового документа конференции за признание неограниченного права на аборты и разграничение понятий человеческой сексуальности и брака, подрывавшее, с т. зр. И. П., основы семьи (AAS. 1995. Vol. 87. P. 190-196). В апр. того же года позиция Папского престола подверглась резкой критике подготовительной комиссией Каирской конференции в Нью-Йорке. Не достигнув компромисса на личной встрече с Клинтоном 2 июня, И. П. удалось получить поддержку со стороны большинства гос-в Лат. Америки и ислам. гос-в Азии и Африки, благодаря которой заключительный документ конференции («Программа действий») был принят с формулировкой, запрещающей пропаганду абортов как средства планирования семьи. И. П. с одобрением отозвался о решении администрации нового Президента США Дж. Буша - младшего прекратить финансирование программ абортов и стерилизации. После личной встречи с папой в июле 2001 г. Буш также запретил медицинские эксперименты с использованием человеческих эмбрионов.

Визиты И. П. в страны мира и привнесение принципа диалога в папскую дипломатию способствовали развитию посреднической деятельности Папского престола в международной политике. В дек. 1978 г. И. П. направил кард. Антонио Саморе для переговоров с Правительствами Аргентины и Чили, после чего 8 янв. 1979 г. они согласились на папский арбитраж в конфликте из-за неск. островов в прол. Бигл, дав обещание воздержаться от военного противостояния. 29 нояб. 1984 г. стороны подписали в Ватикане договор о мире и дружбе, завершивший территориальный спор. В 1982 г. И. П. безуспешно предлагал посредничество в урегулировании конфликта между Великобританией и Аргентиной во время войны за Фолклендские (Мальвинские) о-ва. В разгар военных действий должен был состояться ранее запланированный 1-й в истории визит папы Римского в Великобританию (28 мая - 2 июня 1982). И. П. отказался отменять его, но принял решение посетить затем Аргентину (10-13 июня 1982), дабы призвать обе стороны к миру.

Делами благотворительности и миротворчества в их связи с дипломатической деятельностью занималась папская комиссия (с 1988 совет) по справедливости и миру, которая сотрудничала с международными орг-циями и политиками, побуждая их принимать конкретные меры по решению проблем поддержания мира, обеспечению социальной справедливости и помощи развивающимся странам. 22 февр. 1984 г. И. П. учредил «Фонд Иоанна Павла II для Сахеля», помогающий в борьбе с засухой и голодом африкан. странам этого региона, а 13 февр. 1992 г. основал фонд «Popolorum Progressio» для помощи коренному населению и крестьянам в странах Лат. Америки. При решении вопросов организации гуманитарных миссий и миротворчества И. П. часто прибегал к неофиц., или «параллельной» дипломатии, направляя в зоны военных конфликтов своих представителей. С 1985 г. такие поручения папы часто выполнял кард. Р. Эчегарай, участвовавший в миротворческих и гуманитарных миссиях во время ирано-иракской войны, гражданских войн в Анголе, Эфиопии, Судане, Либерии, Бурунди, гуманитарной катастрофы в Руанде и др. Неформальные папские миссии осуществляли также различные католич. благотворительные орг-ции, в т. ч. «Caritas Internationalis», и католич. ассоциация мирян «Община св. Эгидия», участвовавшая в прекращении в 1992 г. гражданской войны в Мозамбике.

Выступление Иоанна Павла II, папы Римского, на сессии ООН. Фотография. 5 окт. 1995 г.

Многие миротворческие инициативы И. П. были связаны с Ближ. Востоком. Особое внимание папа уделял прекращению осложненной вмешательством Израиля и Сирии гражданской войны в Ливане (1975-1990) между мусульманами и христианами (в основном католиками вост. обрядов). В 1-м выступлении в ООН И. П. связал проблему Ливана с решением палестинского вопроса и предоставлением Иерусалиму особого международного статуса (необходимость этого шага И. П. отметил в апостольском послании «Redemptionis anno» от 20 апр. 1984). Папский престол участвовал в проведении длительных переговоров с политическими лидерами Израиля и председателем Организации освобождения Палестины Я. Арафатом. Дипломатия И. П. внесла определенный вклад в прекращение войны в Ливане и достижение т. н. соглашения в Осло между Израилем и Организацией освобождения Палестины (1993). Однако отказ признать особый статус Иерусалима привел в сент. 2000 г. к новому обострению отношений между Израилем и Палестинской национальной администрацией. 2 апр. 2002 г., во время боевых действий израильской армии в Вифлееме, группа палестинских военных захватила базилику Рождества Христова и взяла в заложники ок. 200 правосл. и католич. монахов и паломников. 7 апр. И. П. объявил День молитвы за мир на Св. земле, а 1 мая направил кард. Р. Эчегарая для переговоров об освобождении заложников, по итогам к-рых базилика была освобождена без жертв.

После иракской оккупации Кувейта (нач. авг. 1990) папа, опасаясь войны в Персидском зал., неоднократно выступал с призывом к миру. 15 янв. 1991 г. в специальных посланиях Президенту США Дж. Бушу - старшему и Президенту Ирака С. Хусейну он призвал решить конфликт без применения военной силы. Выразив в письме Президенту США Дж. Бушу - младшему глубокую скорбь в связи с террористическими актами в Нью-Йорке 11 сент. 2001 г., папа впосл. осудил начавшуюся войну в Афганистане, призвал католиков участвовать в Дне поста за мир (14 дек. 2001) и организовал Всемирный день молитвы о мире в Ассизи (24 янв. 2002). Ввиду готовившегося вторжения коалиционных сил США и стран-союзников в Ирак И. П. предпринял ряд дипломатических шагов, в т. ч. направил в февр.-марте 2003 г. кард. Р. Эчегарая к С. Хусейну и кард. Пио Лаги к Дж. Бушу - младшему для переговоров о предотвращении войны. 5 марта того же года папа объявил для католиков День поста за дело мира на Ближ. Востоке. Жесткой критике И. П. подверг начавшуюся 20 марта войну в Ираке, назвав ее «моральным поражением всего человечества» и подчеркнув, что она нарушает не только католич. принцип «справедливой войны» (см. Bellum justum), допустимой для законной обороны, но и принципы международного права.

Папское миротворчество в вооруженных конфликтах на территории бывш. Югославии в большинстве случаев также не было успешным. Переговоры, проведенные в 1991 г. руководителем отдела по отношению с гос-вами госсекретариата Папского престола архиеп. Жаном Луи Тораном, и первое в мире признание Папским престолом независимости Хорватии и Словении (янв. 1992) не способствовали, как ожидалось, мирному разделению СФРЮ. Во время войны в Хорватии и Боснии И. П. неоднократно выступал с призывами к миру, в т. ч. организовал в Ассизи День молитвы о мире в Европе (9-10 янв. 1993), но в то же время утверждал право данных гос-в отстаивать независимость с помощью военной силы (это воспринималось как поддержка антисерб. военных действий) и одобрял т. н. гуманитарную интервенцию на территориях бывш. СФРЮ для защиты прав человека. И. П. осудил военные действия НАТО против Югославии в 1999 г. и 18 апр. отправил собиравшемуся посетить Белград Патриарху Алексию II послание, в к-ром просил передать Предстоятелю Сербской Православной Церкви Патриарху Павлу слова христ. солидарности и надежды на скорейшее восстановление мира и стабильности в регионе. 9 мая папа и Румынский Патриарх Феоктист в совместном заявлении по поводу войны в Югославии призвали урегулировать конфликт путем переговоров. Дипломатические контакты с Президентом Югославии С. Милошевичем, проводимые по поручению папы архиеп. Ж. Л. Тораном, и личная встреча И. П. с лидером косовских албанцев И. Руговой (10 мая 1999) не остановили войну.

Др. направлением папской дипломатии при И. П. стала поддержка демократических преобразований в странах с диктаторскими или авторитарными режимами, характерными для мн. гос-в Лат. Америки и Азии в 80-х гг. XX в., а также помощь католикам в консолидации общества. Визиты папы в Мексику (1979, 1990, 1993, 1999, 2002) привели к улучшению отношений между гос-вом и католич. Церковью, к-рые оставались напряженными из-за гонений в 20-30-х гг. ХХ в. и продолжавшейся антиклерикальной политики мекс. властей. В 1992 г. были восстановлены дипломатические отношения Мексики с Папским престолом, что позволило католич. духовенству заняться социальной и благотворительной деятельностью, оказавшей определенное влияние на процесс демократизации в стране. Во Вьетнаме в ходе длительных и сложных переговоров с социалистическим правительством, осуществлявшихся кард. Р. Эчегараем и архиеп. Клаудио Челли с нач. 90-х гг. XX в., была решена проблема назначения новых епископов и были достигнуты послабления деятельности католич. Церкви в стране. Однако из-за отказа властей установить дипломатические отношения с Папским престолом вопрос о визите И. П. во Вьетнам был отложен. Несмотря на предпринятые переговоры кард. Р. Эчегарая и архиеп. К. Челли, папе также не удалось добиться установления формальных отношений с КНР и решения проблем католич. Церкви в Китае.

Прибыв с визитом на Филиппины (17-22 февр. 1981; во время папского визита диктатор Ф. Маркос отменил военное положение), И. П. обратил внимание властей на необходимость соблюдения прав человека. В 1983 г. католич. епископы страны выступили с критикой диктатуры и поддержали гражданские протесты филиппинцев. В февр. 1986 г. Манильский архиеп. кард. Хайме Син и католич. епископская конференция Филиппин осудили попытку фальсификации президентских выборов, призвав к ненасильственному сопротивлению «нелегитимной» власти и повлияв т. о. на победу народной революции. Папа одобрил мирную оппозицию диктатуре ген. А. Пиночета со стороны католич. Церкви в Чили и архиеп. Сантьяго кард. Рауля Сильвы Энрикеса, который критиковал нарушения властями прав человека и создал в 1976 г. орг-цию «Викариат солидарности» (Vicaría de la Solidaridad) для помощи репрессированным и их семьям. Преемник Сильвы Энрикеса архиеп. Сантьяго кард. Хуан Франсиско Фресно в 1985 г. начал переговоры с запрещенными партиями христ. демократов и социалистов, что помогло им выработать «Национальное соглашение о переходе к полной демократии» (Acuerdo Nacional para la transición a la plena democracia), ставшее базовым документом для оппозиционных сил. Визит И. П. в Чили (1-6 апр. 1987) сопровождался призывами к соблюдению принципов демократии и гуманизма. Папа провел встречи с Пиночетом, с к-рым говорил о необходимости демократических перемен, и с лидерами оппозиции. Формирование национального согласия между сторонниками и противниками диктатуры привело к поражению Пиночета на всенародном плебисците (5 окт. 1988) и к его уходу с поста президента.

Папа пригрозил отменой визита в Парагвай после попытки парагвайского диктатора А. Стресснера помешать встрече И. П. с представителями левых оппозиционных сил, поддержанных парагвайскими епископами, к-рые следовали умеренным формам «теологии освобождения» и выступали за социально-политические и экономические преобразования. Под влиянием реакции мирового сообщества Стресснер был вынужден отказаться от изменений программы папского визита в страну (16-18 мая 1988). И. П. призвал парагвайские власти соблюдать принципы демократии и гуманизма, т. к. «любое оскорбление человека есть оскорбление Творца» (Речь на встрече с Президентом Парагвая, представителями власти и дипломатического корпуса 16 мая 1988 - Insegnamenti di Giovanni Paolo II. Vat., 1989. Vol. 11(2). P. 1482-1487). Католич. Церковь Парагвая поддержала военный переворот 3 февр. 1989 г., сместивший Стресснера и положивший начало демократическим реформам в стране.

Особые надежды И. П. были связаны с посещением Кубы, где католич. Церковь сталкивалась с препятствиями в осуществлении пастырской деятельности и с изоляцией от общественной жизни. В 1988 г. кард. Р. Эчегарай встретился с Ф. Кастро и добился разрешения на пастырское паломничество И. П. по приглашению епископской конференции Кубы. В рамках подготовки к папскому визиту социалистическое правительство объявило об отказе от атеизма как от официциальной идеологии гос-ва (1992), однако папский визит был отменен из-за выступлений кубинских епископов с критикой политического строя страны. В нояб. 1996 г. Кастро присутствовал на Всемирном продовольственном саммите глав гос-в и правительств в Риме и во время встречи в Ватикане пригласил И. П. посетить Кубу. Визит папы (21-26 янв. 1998) сопровождался возрождением пастырской деятельности католич. Церкви на Кубе и либерализацией в стране: правительство провело частичную амнистию политзаключенных, признало свободу публичного исповедания религии, открыло въезд в страну зарубежным католич. клирикам и представителям католич. благотворительных орг-ций. Поблагодарив Кастро за развитие политических и религ. свобод, папа выступил с призывом к др. гос-вам возобновить диалог с Кубой и осудил санкции США против Кубинской республики, к-рые, по мнению И. П., нарушали принцип гуманизма, т. к. приводили к крайней бедности населения. По возвращении в Рим папа выразил надежду, что визит на Кубу приведет к формированию гражданского общества и обеспечит мирный переход к демократии. Тем не менее в 2000 г. кубинские власти вновь стали ограничивать социальную и благотворительную деятельность католич. Церкви, нек-рые клирики были обвинены в «заговоре против революции» и высланы из страны.

т. е. начатый при папе Римском Павле VI офиц. диалог Папского престола с социалистическими странами, претерпела при И. П. значительные изменения. Важность этого направления признавалась И. П.; 1 июля 1979 г. он назначил госсекретарем Папского престола кард. Агостино Казароли, к-рый отвечал за проведение «восточной политики» при папе Павле VI. Вместе с тем произошел отход от стремления к сотрудничеству в деле миротворчества и «разрядки напряженности» как метода обеспечения большей свободы для католич. Церкви. Зная по опыту служения в Польше слабую эффективность такого сотрудничества, папа полагал, что основой «восточной политики» должны стать общие принципы дипломатии Папского престола, т. е. защита и продвижение Всеобщей декларации прав человека ООН, в т. ч. права человека на религ. свободу, формально не отрицавшегося коммунистическими режимами. И. П. противопоставил «духовному вакууму, вызванному атеизмом» начавшееся после его избрания религ. возрождение в Центр. и Вост. Европе, связанное с призывами папы к слав. народам вспомнить о христ. основах их истории и культуры (Centesimus annus. 24). Католич. иерархи и клирики при поддержке Папского престола принимали активное участие в «мирных» революциях 1989 г. в Венгрии и Чехословакии, но наиболее сильным влияние католич. Церкви на процессы социальных преобразований было в Польше.

Польша

На следующий день после избрания И. П. на Папский престол польские епископы выступили с обращением, в к-ром выразили надежду на визит в страну нового папы-соотечественника в связи с торжествами в честь 900-летия мученичества Краковского еп. Станислава. В янв. 1979 г. папа официально сообщил польск. властям о желании и «долге» посетить Польшу; в марте того же года было получено разрешение. Несмотря на негативную реакцию со стороны Генерального секретаря ЦК КПСС Л. И. Брежнева, 1-й секретарь ЦК Польской объединенной рабочей партии Э. Герек надеялся с помощью визита И. П. добиться нормализации общественной жизни в условиях экономического кризиса кон. 70-х гг. XX в. Усиление атеистической пропаганды среди населения не имело успеха: во время визита папы (2-10 июня 1979) в открытых богослужениях в Варшаве, Кракове, Гнезно, Ченстохове и в др. городах приняло участие неск. миллионов чел., по польск. телевидению и радио впервые были проведены трансляции богослужений. Избегая политических вопросов, И. П. в проповедях говорил о христианской истории Польши и призывал власти допустить католич. Церковь к активному социальному служению. Визит папы вызвал резонанс в польск. обществе, где началось религ. возрождение и усилились антикоммунистические настроения, усугублявшиеся резким повышением цен на продовольственные товары. С кон. 1979 г. в стране появилось неск. оппозиционных орг-ций и свободных профсоюзов, к-рые с июля 1980 г. руководили массовыми забастовками. В авг. того же года, во время забастовки на судоверфях в Гданьске, было образовано объединение независимых профсоюзов «Солидарность» (Solidarność) под рук. Л. Валенсы, в к-рое к нач. 1981 г. вошло неск. миллионов поляков. В авг. и окт. 1980 г. польск. епископская конференция одобрила деятельность независимых профсоюзов.

Иоанн Павел II, папа Римский. Фотография. 90-е гг. XX в.

ЦК КПСС рассматривал политическую нестабильность в Польше как «ползучую контрреволюцию», что создавало угрозу введения советских войск в Польшу, но в нач. дек. 1980 г. на совещании стран - участниц Варшавского договора было решено не прибегать к военному вмешательству ввиду сложной международной обстановки. 16 дек. И. П. написал личное письмо Брежневу, в к-ром просил следовать принципам Хельсинкского заключительного акта (1975), в т. ч. пункту о невмешательстве во внутренние дела иностранных гос-в. Открытую поддержку «Солидарности» папа продемонстрировал 15 янв. 1981 г., приняв делегацию ее членов во главе с Валенсой в Ватикане. Опасаясь военного вмешательства со стороны СССР из-за продолжавшихся забастовок и акций протеста, И. П. через кард. С. Вышиньского рекомендовал лидерам «Солидарности» вступить в переговоры с новым Председателем Совета министров Польши В. Ярузельским.

Поддержка польской оппозиции воспринималась многими как причина покушения на И. П. 13 мая 1981 г., во время его общения с паломниками на площади св. Петра, член тур. неофашистской террористической орг-ции «Серые волки» Мехмет Али Агджа дважды выстрелил в папу, ранив его в живот и в руку. После 5-часовой операции в рим. клинике «Джемелли» жизнь И. П. удалось спасти, но полное выздоровление произошло лишь через 4 месяца. Несмотря на объявленное папой прощение Агджи, он был приговорен к пожизненному заключению (в июне 2000 амнистирован по просьбе папы). 27 дек. 1983 г. И. П. навестил Агджу в тюрьме, еще раз сообщив о его полном прощении. О намерении совершить покушение Агджа заявлял еще накануне визита И. П. в Турцию (нояб. 1979). В ходе расследования нек-рые обстоятельства подготовки этого покушения указывали на связь Агджи с посольством Болгарии в Риме, что дало основания предполагать и его связь с болгарскими спецслужбами, якобы действовавшими по указанию КГБ СССР. Однако впоследствии «болгарский след» в деле Агджи был опровергнут как решением суда, так и самим папой Римским (2002); подлинные мотивы Агджи до настоящего времени остаются неясными.

Проходя курс лечения и реабилитации, И. П. работал над энцикликой по социальным вопросам «Laborem exercens», выпущенной 14 сент. 1981 г. В качестве важных аспектов человеческого труда папа указал «солидарность трудящихся» в форме «соответствующих объединений», благодаря которой «трудящиеся могут изменять условия труда и объем заработной платы. Они могут также оказывать влияние и на социальное законодательство», что в итоге способствует осуществлению социальной справедливости (Laborem exercens. 8). С одобрения папы в нояб. 1981 г. новый примас католич. Церкви в Польше кард. Юзеф Глемп выступил посредником в переговорах польск. властей с «Солидарностью» о всенародном референдуме. Однако под давлением СССР Ярузельский прекратил переговоры и 13 дек. 1981 г. ввел в Польше военное положение, подвергнув профсоюзных активистов арестам. Осудив этот шаг, И. П. пытался через специального посланника архиеп. Луиджи Поджи повлиять на Ярузельского и добился прекращения вооруженных столкновений с забастовщиками. 17 дек. 1981 г. кард. Ю. Глемп создал комитет помощи семьям арестованных. Ситуация в Польше обсуждалась И. П. с Президентом США Р. Рейганом во время его визита в Ватикан (7 июня 1982), в ходе к-рого была достигнута договоренность по координации действий и обмену информацией. Совершая 2-й визит в Польшу (16-23 июня 1983), И. П. побуждал Ярузельского искать демократические пути выхода из кризиса и начать новые переговоры с оппозицией, обещая добиться снятия экономических санкций США против Польши. Отмена военного положения (июль 1983), относительная свобода СМИ и стабилизация общественно-политической жизни не прекратили преследований активистов оппозиции и сотрудничавших с ними католических клириков. Убийство агентами службы безопасности пресв. Ежи Попелушко (19 окт. 1984), занимавшегося пастырским окормлением членов «Солидарности» и открыто выступавшего с критикой коммунистической власти, вызвало новые массовые выступления протеста.

С началом перестройки и отказом Горбачёва от вмешательства во внутреннюю жизнь стран социалистического блока Ярузельский возобновил диалог с оппозиционными силами в рамках Консультативного совета, созданного 6 дек. 1986 г. Надеясь на помощь католич. Церкви, 13 янв. 1987 г. Ярузельский посетил Ватикан и пригласил И. П. совершить 3-й визит в Польшу (8-14 июня 1987), во время к-рого члены «Солидарности» вернулись к открытой общественной деятельности. В 1988 г. «Солидарностью», поддерживаемой католич. клиром, была проведена общенациональная забастовка, что побудило правительство Ярузельского начать переговоры, по итогам которых в июле 1989 г. состоялись свободные выборы. Победа «Солидарности» и формирование ею нового польск. правительства были расценены И. П. как первый шаг к крушению коммунистической власти в Центр. и Вост. Европе путем демократического и ненасильственного сопротивления.

5 февр. 1991 г. И. П. принял в Ватикане Валенсу в качестве Президента Польши (с 25 дек. 1990). С 1 по 9 июня 1991 г. папа совершил 4-ю поездку в Польшу, целью к-рой был призыв к построению демократии на основе католич. социального учения. 8 июня на встрече с депутатами сената и сейма Польши И. П. поддержал инициативу принятия закона о запрещении абортов, что вызвало недовольство у мн. поляков, воспринявших это как вмешательство Церкви в светское устройство гос-ва и личную свободу граждан. Критика папой нравственного несовершенства основ зап. демократии и позиция польск. католич. епископата, требовавшего законодательного запрещения абортов и введения обязательного религ. воспитания в школах, привели в 90-х гг. ХХ в. к росту антиклерикальных настроений. Многочисленные выступления против конкордата между Папским престолом и Польшей (28 июля 1993) повлияли на задержку его ратификации сеймом (8 янв. 1998), состоявшейся лишь после переговоров И. П. с Президентом Польши А. Квасьневским во время визита в Ватикан (7 апр. 1997) и 5-го папского визита в Польшу (31 мая - 10 июня 1997). 23 февр. того же года И. П. и Квасьневский подписали ратифицированные документы о конкордате. В выступлении перед сеймом Польши 11 июня 1999 г. И. П. вновь призвал польск. политиков к соблюдению христ. нравственных основ в законодательной защите прав человека и приветствовал заключительную стадию интеграции Польши в Евросоюз.

В. В. Тюшагин

СССР

Избрание на Папский престола поляка вызвало обеспокоенность советского руководства; в кон. 1978 г. специальная комиссия ЦК КПСС пришла к выводу, что оно может привести к дестабилизации внутреннего положения в странах Варшавского договора с доминирующим католич. населением, а на Зап. Украине - способствовать росту национализма, связанного с Украинской греко-католической Церковью (УГКЦ). 24 янв. 1979 г. папа встретился с министром иностранных дел СССР А. А. Громыко, указав ему на несоблюдение принципов свободы совести в Советском Союзе. Борьба за права человека сблизила позиции И. П. и советских диссидентов; в 1985 г. папа по дипломатическим каналам оказывал поддержку в получении Е. Г. Боннэр разрешения на выезд в США. В февр. 1989 г. И. П. принял академика А. Д. Сахарова и Боннэр в Ватикане, одобрив их планы по возвращению к политической и правозащитной деятельности в СССР.

Принципиальным аспектом отношений с СССР для И. П. стала защита религ. свободы, гл. обр. связанная с легализацией и возрождением УГКЦ. 20 нояб. 1978 г. И. П. встретился и общался на украинском языке с проживавшим в Италии главой УГКЦ верховным архиеп. Львовским кард. Иосифом Слипым и др. униат. иерархами. 19 марта 1979 г. папа отправил Слипому послание о подготовке к празднованию «1000-летия Крещения Киевской Руси» как мероприятия, призванного служить «новой евангелизации Украины» (AAS. 1979. Vol. 71. P. 522-527). 12 нояб. того же года И. П. впервые совершил литургию по визант. обряду в Сикстинской капелле в сослужении кард. И. Слипого и др. укр. греко-католич. иерархов, во время к-рой возглавил епископское рукоположение Мирослава Любачивского. Для реорганизации укр. греко-католич. структур в Зап. Европе и Америке в соответствии с принципами коллегиальности И. П. созвал в Риме 24 марта 1980 г. синод епископов УГКЦ, на к-ром решались вопросы о преемнике престарелого кард. И. Слипого, совершенных им епископских рукоположениях без папского мандата и даровании главе УКГЦ патриаршего титула. 27 марта папа возглавил закрытие синода, назначив коадъютором верховного архиеп-ства Львовского избранного синодом Филадельфийского архиеп. М. Любачивского, но отказался принять решение о патриаршем статусе УГКЦ и не признал совершенные кард. И. Слипым «тайные» епископские рукоположения.

Синод епископов УГКЦ принял декларацию, осуждавшую Львовский Собор 1946 г. и гонения на греко-католиков в СССР. Участие И. П. в работе синода придавало декларации значение офиц. документа Папского престола, в связи с чем 22 дек. 1980 г. Патриарх Московский и всея Руси Пимен направил папе протест, указав на неприемлемость подобных заявлений. В ответном послании от 24 янв. 1981 г. И. П. заявил, что принятые синодом укр. епископов тексты им «не были одобрены и тем самым лишены всякого официального характера» (ЦНЦ ПЭ. Ф. 6 (ОВЦС МП). Оп. 1. Д. 123). 7 сент. 1984 г. кард. И. Слипый скончался, обвинив в своем завещании «Апостольскую Римскую столицу» в фактическом предательстве укр. греко-католиков ради экуменического диалога с РПЦ. 25 мая 1985 г. папа возвел нового верховного архиеп. М. Любачивского в достоинство кардинала. Следуя экуменической линии папы, 7 нояб. 1987 г. кард. М. Любачивский от лица УГКЦ призвал к взаимному прощению и примирению греко-католиков и православных, украинцев и русских.

Начало политики перестройки позволило подпольным униат. общинам на Зап. Украине начать в авг. 1987 г. кампанию по легализации УГКЦ. Желая принять участие в торжествах по поводу Тысячелетия Крещения Руси, И. П. выразил надежду на приезд в СССР, чтобы лично поздравить как РПЦ, так и укр. греко-католиков. «Двойственный» подход И. П. к празднованию «1000-летия Крещения Киевской Руси» отразился в выпуске 2 основных папских документов: апостольского послания «Euntes in mundum» от 25 янв. 1988 г., содержавшего поздравления и «лобзание мира» «тысячелетней Церкви-сестре» - РПЦ, и послания «Magnum baptismi donum» от 14 февр. 1988 г., адресованного кард. М. Любачивскому и всем украинским католикам. Возможность папского визита в СССР не рассматривалась руководством страны, о чем И. П. сообщил Патриарх Пимен. Папский престол направил для участия в торжествах офиц. делегацию во главе с госсекретарем кард. А. Казароли (в состав делегации также входили кард. Й. Виллебрандс и кард. Р. Эчегарай). Согласно договоренности об условиях направления католич. делегации, 10 июня 1988 г. кардиналы А. Казароли и Й. Виллебрандс провели частную встречу с укр. греко-католич. епископами Филимоном Курчабой и Павлом Васылыком, возглавлявшими подпольные укр. униат. общины. 13 июня кард. А. Казароли был принят в Кремле Горбачёвым и министром иностранных дел СССР Э. А. Шеварднадзе. Во время приема Горбачёву было передано личное послание И. П., в котором он одобрил политику «разрядки» между Советским Союзом и США и изменение государственно-церковных отношений в СССР. В прилагавшемся к письму меморандуме о советско-ватиканских отношениях папа поднял вопрос о легализации УГКЦ в СССР. Для греко-католиков из укр. диаспоры И. П. организовал в Риме празднование 1000-летия Крещения Киевской Руси, во время которых 9 июля он посетил укр. греко-католич. собор Св. Софии и 10 июля совершил литургию по визант. обряду в соборе св. Петра в сослужении иерархов УГКЦ. Все это способствовало активизации деятельности униат. клириков и общин на Зап. Украине в 1988-1989 гг., поддерживаемых различными укр. националистическими структурами. В 1988 г. во Львове был создан Комитет защиты Украинской католической Церкви под рук. укр. диссидента И. Геля. В нач. июня 1989 г. в защиту УГКЦ на I съезде народных депутатов СССР выступил академик Сахаров.

Встреча Иоанна Павла II, папы Римского, с Генеральным секретарем ЦК КПСС М. С. Горбачёвым. Фотография. 1 дек. 1989 г.

Процесс дипломатического сближения СССР и Папского престола был подтвержден Горбачёвым в ответном личном письме И. П. от 6 авг. 1989 г., в к-ром он высоко оценил миротворческие усилия папы, «положительный вклад в международную жизнь со стороны государства Ватикан» и сообщил о подготовке нового закона СССР «О свободе совести и религиозных организациях», в котором государство полностью признает религиозные права граждан. В конце письма Горбачёв выразил надежду на установление «нового уровня во взаимоотношениях между Советским Союзом и Ватиканом» (Вейгел. 2001. Т. 2. С. 273). 25 авг. того же года с папой встретился личный представитель МИД СССР Ю. Е. Карлов. В тот же день И. П. принял Киевского и Галицкого митр. Филарета (см. Денисенко М. А.), Крутицкого и Коломенского митр. Ювеналия (Пояркова), Минского и Белорусского митр. Филарета (Вахромеева), с которыми обсудил проблему возрождения греко-католич. структур на Украине. Озабоченность возможным ухудшением православно-католич. отношений из-за проблемы униатства выразил Архиерейский Собор РПЦ 9-11 окт. 1989 г. 20 окт. того же года Горбачёв принял в Кремле папского посланника архиеп. Анджело Содано (госсекретарь Папского престола в 1991-2006), готовившего встречу советского лидера с папой.

29 окт. 1989 г. силами Комитета защиты Украинской католической Церкви был насильственно захвачен 1-й правосл. храм на Зап. Украине - Преображенский собор во Львове. 2 нояб. проблема униатства обсуждалась в Москве во время визита католич. делегации, возглавляемой кард. Й. Виллебрандсом. 6 нояб. Львовский и Дрогобычский архиеп. Ириней (Середний) и духовенство правосл. Львовской епархии обратились с открытым письмом к И. П., требуя остановить униатов и удержать их от погромов и захватов правосл. храмов. 20 нояб. Совет по делам религий при Совете министров Украинской ССР объявил начало гос. регистрации греко-католич. приходов.

1 дек. 1989 г. на встрече И. П. и Горбачёва в Ватикане была достигнута окончательная договоренность о полной легализации УГКЦ в СССР и об установлении дипломатических отношений между СССР и Папским престолом. В мае 1990 г. состоялся обмен дипломатическими представителями: в Москву прибыл папский нунций архиеп. Франческо Коласуонно, Ю. Е. Карлов был назначен на должность представителя СССР по поддержанию контактов с Ватиканом.

Сразу после встречи Горбачёва с папой на Зап. Украине началось стихийное восстановление униат. структур, сопровождавшееся силовыми захватами правосл. храмов. 15 дек. 1989 г. положение в западноукр. епархиях обсуждалось на заседании Свящ. Синода РПЦ. 20 дек. 1989 г. Патриарх Пимен отправил телеграммы И. П., Горбачёву, съезду народных депутатов СССР, Генеральному прокурору СССР, в к-рых просил содействовать урегулированию конфликта в западноукр. епархиях. 12-17 янв. 1990 г. в Москве состоялась встреча представителей РПЦ и Папского престола, в ходе к-рой были подготовлены «Рекомендации по нормализации отношений между православными и католиками восточного обряда на Западной Украине». Одновременно И. П. в янв. 1990 г. направил приветствие укр. униатам по случаю легализации УГКЦ, признав каноничными совершенные в подполье администратором Львовского архиепископства УГКЦ еп. Владимиром Стернюком тайные рукоположения униатских епископов (Ф. Курчабы, Юлиана Вороновского, Михаила Сабриги), а также действительность епископского сана подпольных униатских епископов Софрона Дмитерко и П. Васылыка.

Иоанн Павел II, папа Римский, совершает Божественную литургию по византийскому обряду в сослужении духовенства Венгерской греко-каталоческой Церкви 18 авг. 1991 г. Марианоч (Венгрия)

Архиерейский Собор РПЦ 30-31 января 1990 г., созванный для рассмотрения сложной религ. обстановки на Украине, одобрил «Рекомендации…» и образование 4-сторонней комиссии из представителей Московского Патриархата, УПЦ, Папского престола и УГКЦ для урегулирования отношений между православными и греко-католиками. 8-13 марта 1990 г. на заседаниях во Львове комиссия выработала взаимоприемлемые условия перераспределения храмов и церковного имущества между православными и униатами. Однако 22 марта представители УГКЦ опубликовали согласованное с И. П. заявление о признании решений комиссии недействительными и покинули комиссию. Эти действия повлекли организацию новых захватов храмов на Зап. Украине. 25 июня, принимая в Ватикане прибывших с Зап. Украины греко-католич. епископов, И. П. сказал, что испытывает радость по поводу предоставления греко-католикам религ. свободы, позволившей им выйти из катакомб, а католической Церкви «восстановить свои права в отдельных странах Центральной и Восточной Европы» (AAS. 1991. Vol. 83. P. 145-147).

К сент. 1990 г. УГКЦ на Зап. Украине принадлежало 298 приходов, в т. ч. занятый униатами 12 авг. того же года львовский кафедральный собор св. Юра. Местные власти передали греко-католич. монашескому ордену василиан здания Онуфриевского мон-ря во Львове, несмотря на его историческую принадлежность правосл. Церкви. Продолжавшийся захват храмов униатами при поддержке властей и укр. националистических орг-ций привел к тому, что к 1 янв. 1991 г. на Украине насчитывалось уже 1912 приходов УГКЦ, а к 1 янв. 1992 г.- 2644. 16 янв. 1991 г. И. П. назначил бывш. подпольных укр. епископов УГКЦ на кафедры в возрожденных униат. епархиях: Львовской, Ивано-Франковской (в составе Львовского архиеп-ства) и Мукачевской (с прямым подчинением Папскому престолу), а также назначил епископов и возобновил деятельность диоцезов латинского обряда: Львовского архиепископства, Каменец-Подольского и Житомирского епископств.

13 апр. 1991 г. И. П. издал буллы об образовании в СССР самостоятельных структур католич. Церкви - архиеп-ства Минско-Могилёвского, еп-ств Гродненского и Пинского в Белорусской ССР, апостольских администратур лат. обряда для католиков европейской части России (с центром в Москве) и для католиков азиатской части России (с центром в Новосибирске), а также апостольскую администратуру в Казахстане (с центром в Караганде). Апостольским администратором для католиков европ. части России был назначен титулярный еп. Иппоно-Заритский Тадеуш Кондрусевич, возведенный в сан архиепископа, а администратором для азиат. части России - иезуит пресв. Иосиф Верт, возведенный в сан титулярного епископа Бульны. Учреждением апостольских администратур (а не полноценных епархий) И. П. стремился подчеркнуть уважение к РПЦ. Он дал указания сотрудникам Римской курии сообщить об этом Московскому Патриархату, однако во время проходивших в кон. марта в Риме встреч председателя ОВЦС МП митр. Кирилла с И. П., кардиналами А. Содано и Э. Кассиди он не был уведомлен о планируемой реструктуризации католич. Церкви в СССР. РПЦ расценила создание администратур в России как шаг, способствующий развитию католического прозелитизма на канонической территории Московского Патриархата.

1 июня 1992 г. папская комиссия «Pro Russia» по поручению И. П. выпустила «Общие принципы и практические нормы координации евангелизаторской деятельности и экуменические обязательства Католической Церкви в России и других странах СНГ» (изд. в: Православие и католичество: от конфронтации к диалогу. М., 20052. С. 501-510). В документе был сформулирован призыв учитывать «особые условия» существования католич. Церкви в странах бывш. СССР и Вост. Европы, где, с одной стороны, правосл. Церковь много веков окормляет своих верующих, с другой - народы этих стран долгое время находились под коммунистическим режимом. «Ускоренное преобразование» местной католич. иерархии объяснялось в «Общих принципах…» потребностью «новой евангелизации» католиков. Целью католич. епископов и апостольских администраторов объявлялось служение нуждам католич. общин, поэтому им надлежало избегать «соперничества» с РПЦ или с другими христианскими Церквами, присутствующими на той же территории: «Так называемый прозелитизм, то есть любое давление на совесть, под каким бы видом оно ни совершалось и от кого бы оно ни исходило, полностью противоречит апостолату и, конечно, не является тем методом, который могут применять пастыри Католической Церкви» (Общие принципы. 3). В случае чьего-либо стремления перейти в католичество католич. клирикам предписывалось «внимательно взвешивать» причины подобного шага и разъяснять тем, кто изъявили такое желание, «обязательства в отношении их родной Церкви» (Там же. 5). В то же время документ указывал, что экуменический диалог с православными, «направленный на восстановление полного единства между Византийской и Римской Церквами», не препятствует миссии среди крещеных, но неверующих и тех, кто «находится в поисках истины и путей спасения» (Там же. Введение). Документ заявлял, что в евангельской проповеди правосл. и католич. Церкви призваны исполнять свою миссию «не в соперничестве друг с другом, а в совместных усилиях по восстановлению единства, желаемого Христом» (Там же).

Т. о. изложенная в «Общих принципах…» трактовка прозелитизма позволила католич. Церкви заниматься миссионерством среди жителей России, Украины и др. республик СНГ, которые по этноконфессиональной принадлежности относились к Православию, но не получили должной катехизации в правосл. Церкви в силу атеистической идеологии, господствовавшей в СССР. В свою очередь Московский Патриархат полагал, что на его канонической территории католич. Церковь призвана заниматься пастырским окормлением проживающих на ней этноконфессиональных групп, традиционно исповедовавших католичество (поляков, немцев, литовцев, латышей и др.).

Украина

Россия

К кон. 80-х гг. ХХ в. на территории РСФСР легально действовали 23 католические организации. 20 нояб. 1991 г. в Ватикане состоялась встреча И. П. с Президентом РСФСР Б. Н. Ельциным. Папа положительно оценил Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий» от 25 окт. 1990 г. и проект декларации прав и свобод человека и гражданина (принята Верховным Советом РСФСР 22 нояб. 1991) как документы, гарантирующие полную свободу совести гражданам и свободу деятельности религ. орг-циям России. После распада СССР Папский престол признал независимость и суверенитет России и сохранил с ней дипломатические отношения; Ю. Е. Карлов стал представителем РФ при Ватикане (до мая 1995), папским представителем в РФ остался архиеп. Ф. Коласуонно (до кон. 1994).

В 90-х гг. ХХ в. в России активно восстанавливались и развивались католич. структуры, в т. ч. муж. и жен. монашеские ордены и конгрегации (иезуитов, вербистов, салезианцев, доминиканцев, францисканцев, ассумпционистов, сестер милосердия Терезы Калькуттской, паулинок, кармелиток и др.), объединенные 24 апр. 1999 г. в Российскую национальную конференцию настоятелей и настоятельниц институтов посвященной жизни (монашествующих) и обществ апостольской жизни. По благословению И. П. было создано неск. католич. учебных заведений, в т. ч. колледж католич. теологии св. Фомы Аквинского (1991, с 2005 Ин-т философии, теологии и истории св. Фомы), руководство к-рым было поручено иезуитам, а также высшая ДС «Мария - царица апостолов» (создана 29 июня 1993 в Москве, с окт. 1995 находится в С.-Петербурге). С янв. 1991 г. под руководством доминиканцев был начат выпуск информационного бюллетеня, позднее преобразованного в ежемесячный ж. «Истина и жизнь». В 1994 г. апостольской администратурой в Москве основана еженедельная газ. «Свет Евангелия». В 90-х гг. ХХ в. создан ряд др. периодических изданий и издательств, а также католич. радио «Дар» в Москве и «Мария» в С.-Петербурге, сибир. католич. телевидение «TV Кана» в Новосибирске. 24 сент. 1996 г. учрежден редакционно-издательский совет Католической энциклопедии - справочного издания о католич. Церкви на рус. языке, к-рое получило высокую оценку И. П. в специальном обращении по случаю выпуска 1-го тома (2002). К 1995 г. католич. Церковь имела на территории РФ 185 зарегистрированных приходов, на к-рых служили 125 пресвитеров, в основном прибывших из-за рубежа.

23 июня 1997 г. Гос. дума РФ приняла Закон «О свободе совести и религиозных объединениях», в преамбуле к-рого декларировалось уважение к Православию как к «неотъемлемой части общероссийского исторического, духовного и культурного наследия», к «многомиллионному исламу, а также буддизму, иудаизму и другим традиционно существующим в Российской Федерации религиям». 24 июня И. П. обратился с личным посланием к Президенту РФ Б. Н. Ельцину, в к-ром подверг новый закон критике и выразил сожаление в связи с отсутствием в преамбуле упоминания о католицизме, что, с т. зр. папы, представляло «реальную угрозу католической церкви в России, нормальному развитию ее пастырской деятельности и даже самому факту ее существования». Обвинив российских законодателей в том, что они не учитывают «вековое присутствие и деятельность в России» католич. Церкви, тем самым приравнивая ее к иностранному религ. объединению, папа настаивал на коррекции нового религ. законодательства России. 26 сент. 1997 г. Ельцин подписал закон с измененной преамбулой, признающей особую роль Православия «в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры» и декларирующей уважение к «христианству, исламу, буддизму, иудаизму и другим религиям, составляющим неотъемлемую часть исторического наследия народов России». Нормализации отношений между РФ и Папским престолом способствовала встреча папы с Ельциным в Ватикане 10 февр. 1998 г., в ходе к-рой президент разъяснил положения нового закона и заверил в неукоснительном соблюдении принципа религ. свободы. Полагая, что проблемы во взаимоотношениях между РПЦ и Папским престолом несущественны и будут вскоре преодолены, Ельцин пригласил И. П. совершить визит в Россию, в связи с чем Патриарх Алексий II был вынужден вновь заявить, что его встреча с папой невозможна до тех пор, пока не будут урегулированы православно-католические отношения. Учитывая позицию РПЦ, 5 июня 2000 г. Президент РФ В. В. Путин во время встречи с И. П. в Ватикане подчеркнул, что мог бы пригласить папу как главу гос-ва, но без согласия Патриарха Московского визит понтифика в Россию будет неполноценным. Президент выразил надежду на положительный исход переговоров между РПЦ и Римско-католической Церковью.

Встреча Иоанна Павла II, папы Римского, с Президентом РФ В. В. Путиным. Фотография. 2000 г.

Несмотря на неоднократные заявления представителей Папского престола и католич. Церкви в России об отсутствии прозелитизма среди православных, Священноначалие РПЦ указывало на случаи обращения в католичество россиян, в т. ч. крещенных в правосл. Церкви (напр., детей в созданных католич. благотворительными орг-циями детских приютах). Католич. клириками часто не соблюдались формы взаимодействия с местной правосл. иерархией, предписанные папской комиссией «Pro Russia» в «Общих принципах…», что усугубляло негативное отношение РПЦ к деятельности католич. Церкви в России и осложняло межцерковные отношения.

В связи с ростом числа католич. приходов 23 марта 1998 г. И. П. назначил пресв. Клеменса Пиккеля титулярным епископом Кузирским, вспомогательным епископом (викарием) апостольского администратора европ. части России архиеп. Т. Кондрусевича, а вербиста пресв. Ежи Мазура - титулярным епископом Табунии, викарием апостольского администратора азиатской части России еп. И. Верта. Увеличение католического епископата в РФ позволило 2 марта 1999 г. основать Конференцию католических епископов России, созданную при участии архиеп. Джона Буковского (папский представитель в РФ в 1994-1999). 18 мая того же года папа разделил апостольскую администратуру азиатской части России на новые апостольские администратуры для Вост. Сибири с центром в Иркутске (поручена еп. Е. Мазуру) и Зап. Сибири (поручена еп. И. Верту). 23 нояб. И. П. также разделил апостольскую администратуру европ. части России на администратуры Юга европ. России с центром в Саратове (поручена еп. К. Пиккелю) и Севера европ. части России (поручена архиеп. Т. Кондрусевичу).

К нач. 2002 г. католич. Церковь в России имела 267 орг-ций (в т. ч. 256 общин), 4 духовных образовательных учреждения и 3 религ. учреждения. 11 февр. 2002 г. И. П. издал буллы о преобразовании апостольских администратур в РФ в епархии, объединенные в церковную провинцию (митрополию). Из экуменических соображений папа дал названия епархиям не по городам, а по титулам кафедральных соборов бывших апостольских администратур (архиепархия Божией Матери в Москве, епархия св. Климента в Саратове, Преображенская епархия в Новосибирске, епархия св. Иосифа в Иркутске). Митрополитом российской церковной провинции стал архиеп. Т. Кондрусевич, назначенный ординарием (правящим епископом) архиепархии Божией Матери в Москве, др. бывш. апостольские администраторы были назначены ординариями епархий, созданных на основе их администратур.

Учреждение епархий было предпринято И. П. без к.-л. согласования с РПЦ и властями РФ. Хотя папа сознательно отказался от учреждения епархий с наименованиями, повторявшими названия епархий РПЦ, данный шаг был расценен Патриархом Алексием II и Свящ. Синодом как создание поместной католической Церкви России с центром в Москве, «претендующей иметь своей паствой российский народ, который культурно, духовно и исторически является паствой Русской Православной Церкви». В заявлении Патриарха и Синода указывалось, что повышение статуса католических структур едва ли может быть объяснено необходимостью «окормления католиков, не столь многочисленных в нашей стране», поэтому истинной причиной назывались миссионерские цели (ЖМП. 2002. № 3. С. 4-5). 12 февр. МИД РФ во избежание осложнения дипломатических отношений между Россией и Папским престолом рекомендовал воздержаться от реорганизации структур католич. Церкви в России и урегулировать этот вопрос с РПЦ. Впосл. неск. зарубежных католич. клириков, служивших на территории РФ (в т. ч. еп. Е. Мазур), были лишены виз или высланы из страны. 2 марта того же года Патриарх Алексий II осудил проведение «виртуального визита» И. П. в Россию посредством «молитвенного телемоста» между Ватиканом и кафедральным собором Непорочного зачатия Пресв. Девы Марии в Москве. В личном письме Президенту России В. В. Путину от 8 мая того же года И. П. выразил недовольство по поводу мер, принятых МИД РФ, и потребовал его вмешательства в процедуру предоставления виз высланным католич. клирикам.

Стремясь к нормализации отношений с РПЦ и с Россией, И. П. выступил с инициативой передачи списка Казанской иконы Божией Матери из личной папской капеллы, считавшегося в Ватикане подлинником чудотворной иконы. В ходе дипломатических переговоров Папский престол выдвинул в качестве условия возвращения иконы проведение папского визита в Россию, в ходе к-рого И. П. лично передаст ее Патриарху Алексию II. 1 апр. 2003 г. совместная экспертная группа, состоявшая из российских и итал. искусствоведов, представителей Ватикана и специалистов из Мин-ва культуры РФ провела экспертизу «ватиканского списка», по результатам которой было установлено, что икона из папских покоев не является подлинником чудотворного образа, т. к. время ее написания датируется XVIII в. Тем не менее 5 нояб. 2003 г. на встрече И. П. с Путиным папа сказал, что все равно желал бы ее возвращения в Россию в знак «доброй воли». 25 авг. 2004 г. на торжественной церемонии в Ватикане папа отдал список Казанской иконы Божией Матери кард. В. Касперу для его передачи в дар Патриарху Алексию II, РПЦ и всему российскому народу. 28 авг., в праздник Успения Пресвятой Богородицы, делегация Римско-католической Церкви привезла икону в Успенский собор Московского Кремля, где праздничную литургию совершил Патриарх Алексий II. По окончании богослужения кард. В. Каспер и Вашингтонский архиеп. кард. Теодор Маккаррик вручили образ Патриарху Алексию II. Затем в Патриарших палатах Кремля состоялось собеседование Патриарха с кардиналами и представителем Папского престола в РФ архиеп. Антонио Меннини. Патриарх передал через членов делегации благодарность И. П. за возвращение в Россию чтимой иконы, подтвердив готовность к совместному решению проблем, имеющихся в отношениях между Церквами.

С нач. 90-х гг. XX в. на территории России было образовано неск. греко-католич. общин, в основном окормлявших западноукр. диаспору и потомков депортированных в Сибирь галичан. К нач. 2000 г. часть этих общин возглавили клирики, перешедшие в унию из РПЦ, которые в авг. 2004 г. провели на приходе в пос. Саргатском Омской обл. собрание, где объявили о возрождении Русской католической Церкви визант. обряда и «восстановлении» созданного в 1917 г. апостольского экзархата для католиков визант. обряда в России (экзархат формально существует, но вакантен). 28 авг. греко-католические пресвитеры встретились в Москве с кард. В. Каспером и передали ему письмо к И. П. с просьбой признать решения собрания в пос. Саргатском. Однако из-за возможного ухудшения отношений с РПЦ папа отказался возобновить экзархат и 20 дек. 2004 г. назначил еп. И. Верта ординарием для католиков визант. обряда в России.

В. И. Петрушко, В. В. Тюшагин

Несмотря на сложную операцию, перенесенную после покушения в мае 1981 г., в 80-х гг. ХХ в. И. П. продолжал сохранять физическую активность и заниматься спортом (в т. ч. бегом в садах Ватикана, плаванием в построенном по его распоряжению бассейне в летней папской резиденции в Кастель-Гандольфо, катанием на лыжах и пешими прогулками во время отпусков в итал. Альпах). В 1993-1994 гг. папа перенес ряд операций из-за травм, вызванных случайными падениями, вслед. к-рых произошел вывих правого плеча и перелом правой бедренной кости. В связи с ухудшением состояния здоровья и достижением 75-летия в мае 1995 г. И. П. провел консультации с кард. Й. Ратцингером и доверенными сотрудниками госсекретариата относительно возможности ухода на покой, но ввиду отсутствия в истории подобных прецедентов получил совет остаться на Папском престоле. С сер. 90-х гг. ХХ в. у И. П. прогрессировала болезнь Паркинсона (диагноз официально подтвержден в 2003), во многом осложнявшая деятельность папы. Несмотря на болезнь, И. П. продолжал пастырское служение и адм. руководство католич. Церковью, работал над составлением энциклик, посланий и книг. В 1993-1994 гг. И. П. написал развернутые философско-богословские ответы на вопросы итал. журналиста В. Мессори, изданные в виде кн. «Переступить порог надежды» (Varcare la soglia della Speranza), ставшей мировым бестселлером. К 50-летию священнического служения папа выпустил автобиографическое соч. «Дар и тайна» (Dar i tajemnica), к-рое посвящено воспоминаниям юности и первых лет священнического служения, а также содержит размышления о сущности священства. Продолжение автобиографии И. П. подготовил к 2004 г. и опубликовал в кн. «Встаньте, пойдем!» (Wstańcie, chodźmy!), содержащей воспоминания папы с момента его епископского рукоположения. Последним поэтическим произведением папы, созданным в 2002 г., после более 20-летнего перерыва в написании стихотворений, стал сб. «Римский триптих» (Trypyk Rzymski). В поэтических образах И. П. представляет отражение величия Творца в красоте природы, размышления над фресками Сикстинской капеллы и жертвоприношение Авраама, понимаемое как символ будущей крестной Жертвы Христа, принятой Богом Отцом. Своеобразным духовным завещанием и последней философско-богословской работой И. П. стала вышедшая в февр. 2005 г. кн. «Память и идентичность» (Pamięć i tożsamość), посвященная рассмотрению проблемы зла в мире (в т. ч. в контексте тоталитарных режимов ХХ в.), соотношения свободы и ответственности человека, проблем патриотизма, национализма и демократического устройства гос-ва, совр. вызовов западноевроп. цивилизации.

В февр. 2005 г. И. П. был дважды госпитализирован в рим. клинику «Джемелли» в связи с заболеванием гортани. 13 марта он вернулся в Ватикан, но по состоянию здоровья больше не совершал публичных богослужений. На погребение И. П. в Рим прибыло ок. 4 млн паломников. 8 апр. на заупокойной мессе, возглавленной кард. Й. Ратцингером, присутствовало более 200 бывших и действующих глав гос-в и правительств (РФ представлял председатель правительства М. Е. Фрадков), глав и представителей христ. конфессий (в т. ч. К-польский Патриарх Варфоломей, Афинский Архиепископ Христодул, Смоленский и Калининградский митр. Кирилл, Католикос-Патриарх Гарегин II, Патриарх Эфиопской Церкви Абуна Павел, Кентерберийский архиеп. Р. Уильямс) и др. религий. Погребен в гротах собора св. Петра в могиле, где до 2000 г. находилось тело папы Иоанна XXIII.

Во время похорон папы мн. паломники скандировали и держали плакаты с надписью: «Santo subito!» (итал.- Святой сразу!). 28 апр. 2005 г. папа Римский Бенедикт XVI ввиду «особых обстоятельств» разрешил генеральному викарию Рима кард. К. Руини начать канонический процесс расследования и беатификации И. П. в римском диоцезе, не дожидаясь предписанного 5-летнего срока с момента его кончины. 13 мая в базилике Сан-Джованни ин Латерано был обнародован рескрипт Конгрегации по канонизации святых от 9 мая о диспенсации 5-летнего срока в деле И. П. (AAS. 2005. Vol. 97. P. 793). 28 июня кард. К. Руини открыл дело о беатификации И. П. в рим. диоцезе, продолжавшееся до 2 апр. 2007 г., после чего собранные материалы были переданы в Конгрегацию по канонизации святых. 16 нояб. 2009 г. конгрегация единогласно приняла декларацию о «героических добродетелях» И. П., утвержденную 19 дек. того же года папой Бенедиктом XVI, что явилось завершающей стадией беатификационного процесса.

Канонизирован папой Франциском 27 апреля 2014 г.